О надписании псалмов

Глава 12. (После удаления от зла ублажается познание добра, а также толкование псалмов 47:48) Но как кончился первый отдел восхождения посредством псалмов; в сороковом псалме снова делается повторение о блаженстве, и псаломское слово иначе, нежели в начале, определяет нам

Глава 13. (Толкование 51, 52, 53, 54 псалмов) Излишним было бы делом подробно писать о содержащемся в псалмопении, разбирая с точностью каждое выражение; ибо желающий с великим удобством может из сказанного уразуметь и не объясненное; почему, думаю, не должно речи придавать

4.1. Свидетельства псалмов Представители сект, считающих душу смертной, приводят в доказательство своей правоты несколько текстов Псалтири. «Первое, наиболее часто употребляемое ими место, следующее: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут

ПРЕЛОЖЕНИЯ ПСАЛМОВ

Исследуйте Писания,
ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную;
а они свидетельствуют о Мне.
(Ин. 5:39)

Притом же ты из детства знаешь священные писания,
которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.
Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности,
да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.
(2 Тим. 3:15-17)

Предисловие

Эта работа написана для того, чтобы помочь православным верующим внимательнее исследовать Священное Писание.

Мы старались включить сюда лишь то, что помогает этому, и сознательно обходили молчанием спорные теории, которые подчас не проясняют, а только заслоняют свет Истины.

Мы хотели бы предостеречь читателя от суждений о Слове Божием на основе его обзоров или пересказов; поэтому советуем после прочтения и выполнения небольших практических упражнений переходить непосредственно к чтению Библии, используя дополнительно доступные святоотеческие комментарии. Труды по библейскому богословию и историко-критические исследования рекомендуется читать позже, после ознакомления со всей Библией и приобретения навыка ее толкования в святоотеческом духе.

Впрочем, даже толкования святых отцов не могут и не должны заменять собственного размышления над священным текстом Писания.

Псалмы в жизни Церкви

Псалтирь – это книга молитв Церкви, образ того, какой может быть наша молитва. Псалмы были написаны известными праведниками Ветхого Завета, употреблялись многими поколениями благочестивых людей и самим Господом нашим Иисусом Христом, и позднее послужили основой богослужения. В монашество первоначально постригали только тех, кто знал всю Псалтирь наизусть.

И сегодня тот, кто хотел бы узнать, что такое настоящая церковная молитва, не может обойти вниманием Псалтирь.

Если учительные, исторические и пророческие книги Библии дают нам «внешний» взгляд на суть вещей, то в псалмах мы рельефно видим внутренний мир человека и постигаем тайну его личных взаимоотношений с Богом. В этом по глубине Откровения из всех ветхозаветных книг Псалтирь наиболее приближается к Евангелию.

О способах чтения Псалмов

Существует несколько способов чтения Псалтири:

Чтения суточного круга. Псалмы составляют собой основу суточного круга богослужения, и на каждый промежуток дня Церковью назначено чтение определенных псалмов. Эти псалмы либо связаны с временем (например, утренние), либо отражают историю сотворения, грехопадения и спасения нашего мира (Псалмы Вечерни), либо пророчески относятся к событиям жизни Господа нашего Иисуса Христа (читаемые на часах). За богослужением используются и отрывки псалмов (например, прокимны). Заинтересованному читателю предлагаем посмотреть отдельное исследование Борисовой Н.П. по шестопсалмию (есть в Интернете) и попробовать самостоятельно проанализировать последование одного из часов или чин пения 12 псалмов.

Стихословие кафизм. Церковнославянская Псалтирь разделена на 20 разделов, или кафизм. В этом случае подряд читаются несколько псалмов, между ними вставляются «Славы» (т.е. дополнительные молитвы ко Пресвятой Троице). За каждым днем недели закреплены свои кафизмы, так что вся Псалтирь прочитывается в течение недели. Несмотря на то, что сегодня Псалтирь читается на церковнославянском языке, не всегда понятном, это чтение приносит свою пользу – мы можем размышлять над отдельными темами, которые без труда можно различить. Это циклическое чтение позволяет лучше узнать Псалтирь, запомнить для себя какие-то отрывки, которые придут на память в соответствующей ситуации. Советуем побывать в монастыре с налаженной богослужебной жизнью и поучаствовать в службе, когда монахи читают Псалтирь.

Изучение отдельных псалмов. После чтения с исследованием и толкованием многие псалмы становятся более понятными и родными. Очень важно при этом не забыть, что псалмы – все-таки молитва, поэтому мы предлагаем начинать и оканчивать такое чтение специальными молитвами, и следовать тем советам, которые обычно приводятся для молитвенного чтения Св. Писания. Некоторые стихи псалмов можно брать для заучивания наизусть, использовать их как темы для собственных молитв. В трудную минуту такие псалмы всплывут в памяти, укрепят, а в радости – направят дух к славословию Господа. И все же не будем забывать, что такое чтение не может заменить храмового богослужения, в котором мы воспринимаем псалмы не как изолированный текст, но в контексте всей богослужебной жизни христианской Церкви.

Чтение Писания жизнью, познание его на опыте. Это самый действенный способ чтения: часто люди, не получавшие богословского образования, но ведущие праведную жизнь, истолковывали писание лучше, чем профессора богословия. Но это не значит, что изучать Писание и способы его толкования совсем не следует: для праведного человека это послужит только к обогащению его духовной жизни и к большему преуспеянию в праведных трудах.

Молитвы перед чтением Псалтири

Так часто наша душа немирна, и просто не может воспринять Слово, которое предлагает нам Бог для назидания. Поэтому мы всегда советуем читать предначинательные молитвы для того, чтобы прийти в состояние, в котором мы можем слышать Его.

Мы предлагаем здесь традиционные молитвы перед чтением Псалтири в переводе на русский язык, не из нелюбви к церковнославянскому, а единственно из заботы о том, чтобы читатель мог и умом понимать читаемое.

Если иерей, то говорит:
Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков.
Если же нет, говори с умилением:
По молитвам святых отцов наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь. Царь Небесный: Трисвятое. И по Отче наш:
Следующие тропари:
Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо не зная себе никакого оправдания, мы, грешные, приносим Тебе эту молитву: Владыка, помилуй нас.
C лава:
Честное пророка Твоего, Господи, торжество, Небо Церковь показа, с человеки ликуют Ангели. По его молитвам, Христе Боже, в мире утверди жизнь нашу, да воспоем Тебе: Аллилуиа.
И ныне:
Велико множество грехов моих, о, Богородица! Поэтому я прибег к Тебе, Чистая, с мольбой о спасении. Единая благословенная, обрати взор Твой на мою болеющую душу и моли Сына Твоего и Бога нашего, дать мне прощение во всем, что я сделал дурного.
Господи, помилуй (40).
И поклонись, сколько можешь.
Также молитва Святой Живоначальной Троице:
Всесвятая Троице, Боже и Создатель всего мира, помоги и направь сердце мое осмысленно начать и завершить добрыми делами чтение этих богодухновенных книг, которые изрек Дух Святой устами Давида. Я, недостойный, желаю читать их, осознавая свое невежество; но, припадая, молюсь Тебе и прошу от Тебя помощи: Господи, направь мой ум и укрепи сердце мое не отяготиться чтением уст моих, но радоваться пониманию читаемого, и приготовиться к совершению добрых дел, которым учусь и о которых читаю. Просветившись добрыми делами, да буду поставлен справа от Тебя на Суде и сопричтен избранным Твоим. Итак, Владыко, благослови, сердечно вздохнув, так воспеть тебе языком:
Придите, поклонимся Царю нашему, Богу. Придите, поклонимся и припадем Христу, Царю нашему, Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Царю и Богу нашему.
Затем постой немного, пока все чувства твои не придут в тишину. И начни чтение не быстро, без лени, с умилением и сокрушенным сердцем. Читай тихо и осмысленно, со вниманием, не спеша, чтобы и умом понимать читаемое.

Текст Псалмов и переводы

Псалмы были написаны первоначально на древнееврейском языке, и именно с древнееврейского переводили текст для Синодального перевода (СП). Первые же славянские переводы были сделаны с перевода Псалтири на греческий (так называемый перевод семидесяти, Септуагинта). Перевод LXX был сделан еще до рождения Христа и не содержит правок, внесенных иудейскими переписчиками в еврейскую Библию впоследствии. Мы советуем пользоваться в качестве основного переводом проф. П.А. Юнгерова, как продолжающим традицию церковнославянской Библии. Синодальный перевод Библии также хорош (в нем порой лучше передана поэтика языка, чем в переводе Юнгерова), но во многих местах уклоняется от Септуагинты.

Упомянем другие варианты. Перевод шестопсалмия и избранных псалмов С.С. Аверинцева выдержан в традициях высокого стиля перевода классических авторов. Перевод под ред. М.П. Кулакова – напротив, очень прост, доходчив, но иногда вольно трактует подлинник. Из английских переводов можно порекомендовать New Jerusalem Bible, в котором предпринята достаточно свободная попытка передать стилистику оригинала, сравнивая его с более консервативной English Standard Version (Revised Standard Version).

Безусловно, желающему в полноте ощутить красоту и глубину Псалмов не обойтись без изучения древних языков, но это того стоит.

Важность знания истории для понимания текста

Для лучшего понимания псалмов полезно знать общий контекст жизни того времени, нравы народов, с которыми имеет дело псалмопевец.

Сборник псалмов включает в себя произведения разного времени и разных авторов. Некоторые псалмы были составлены еще в эпоху Исхода (15 в. до Р.Хр.). Другие (большинство) были составлены царем и пророком Давидом (10 в. до Р. Хр.) и его придворными певцами. Отдельные псалмы относятся ко времени Вавилонского плена (6 в. до Р. Хр.). Есть и более поздние псалмы, написанные за 3-4 века до Рождества Христова (о таком позднем составлении свидетельствует язык – уже не древнееврейский, а арамейский).

В изучении исторической ситуации может помочь знакомство с другими книгами Библии, особенно важно прочесть 1-2 книги Царств. Если читать саму Библию покажется сложным, можно воспользоваться общими работами о. Александра Меня «Магизм и единобожие» и «Вестники Царства Божия» (книги иногда спорны в аспекте своего богословия, но интересны по широте охвата материала и историческим подробностям).

Для правильного понимания текста немаловажно выяснить и причину составления псалма – сведения об этом иногда очевидны из самого текста, иногда упомянуты в подзаголовке, иногда это становится ясно из параллельных мест. Некоторые данные можно почерпнуть из комментариев, но не советуем в это слишком углубляться.

Посмотрите Псалом 3. Как для понимания смысла псалма вам могло бы помочь его надписание? (имя Авессалом должно привести вас в 2 Цар. 13-18 гл.).

Псалмы как поэтические произведения

Псалмы – это не просто молитвы, но молитвы, составленные на языке поэзии.

Умиляется душа, плачет, радуется, когда слышит напевы, дошедшие до нас из седой древности. Как много мы потеряем, если не будем слышать в псалмах этой поэтической составляющей, ведь в Слове Божием прекрасно все – и смысл, и форма.
К тому же, некоторое знание особенностей поэтического языка поможет точнее понимать содержание псалмов.

Мы предлагаем читателю несколько углубиться в строй библейской поэзии. Несколько часов, потраченных на то, чтобы разобраться со строем библейской поэзии, вознаградятся сторицей.

Привычная нам византийская, европейская и русская поэзия строится на определенном ритме, рифмуются окончания.

Хвалите Бога, Божьи слуги,
Все на колени перед Ним!
Мраз, зной, ветр, тишь и звездны круги,
Он водит все перстом Своим.
Воздвигните, с любовью, руки,
И всю тоску, все сердца муки,
О, братья! вы к Его стопам
С мольбой, с сердечным тихим стоном -
И Он, владеющий Сионом,
Пошлет благословенье вам.
Ф.Н. Глинка

Слуги-круги, Ним-Своим, руки-муки, стопам-вам, стоном-Сионом – вот пары рифмованных окончаний, которые, вместе с определенным порядком чередования ударных и безударных слогов (размером), образуют стихотворную форму.

Иначе в Псалмах. Семитская поэзия тоже основана на парных (параллельных) членах, но они образуются не рифмой, а по смыслу. Этот параллелизм членов является основным поэтическим приемом (регулярный размер встречается нечасто и играет гораздо меньшую роль, чем в европейской поэзии). Существуют различные классификации параллелизма, мы приведем классическую схему англиканского епископа Роберта Лоута (его исследование вышло в 1753 г.).

1. Синонимический параллелизм - обе строфы говорят приблизительно об одном, но во второй строфе может быть уточнение мысли, и, как правило, усиление выразительности.
В зависимости от порядка членов, синонимический параллелизм может быть прямым или обратным.

В этих стихах уточняется, что Бог не просто помнит, но и посещает человека, что понимание Божьего замысла должно включать в себя готовность учиться; причем видно, что во втором двустишии эмоциональная экспрессия возрастает (к сожалению, в русских переводах это практически не отражается).

Встречаются развернутые синонимические конструкции, включающие несколько строк:

В синонимическом параллелизме иногда один стих следует понимать буквально, а второй – образно:
Как отец ущедряет сынов,
так Господь ущедрил боящихся Его.
(Пс.102:13)

2. Антитетический параллелизм – вторая строка выражает ту же мысль, что и первая, но в отрицательной или контрастной форме:

3. Синтетический (прогрессивный или нарастающий) параллелизм – следующая строка не повторяет, а развивает мысль предыдущей:
Уклонись от зла и сотвори благо,
взыщи мира и устремись к нему.
(Пс.33:15)

Начинайте Господа прославлять,
пойте Богу нашему на гуслях,
Одевающему небо облаками,
приготовляющему для земли дождь,
произращающему на горах траву
и злак на службу людям,
Дающему скотам пищу их
и птенцам ворона, призывающим Его.
(Пс.146:7-9)

Интересный анализ можно получить, если проанализировать таким образом 148 Псалом.

1 Хвалите Господа с небес,
хвалите Его в вышних.
2 Хвалите Его, все Ангелы Его,
хвалите Его, все воинства Его.
3 Хвалите Его, солнце и луна,
хвалите Его, все звезды света.
4 Хвалите Его, небеса небес
и воды, которые превыше небес.

5 Да хвалят имя Господа.

Ибо Он повелел, и сотворились;
6 поставил их на веки и веки;
дал устав, который не прейдет.

7 Хвалите Господа от земли,
великие рыбы и все бездны,
8 огонь и град,
снег и туман,
бурный ветер, исполняющий слово Его,
9 горы и все холмы,
дерева плодоносные и все кедры,
10 звери и всякий скот,
пресмыкающиеся и птицы крылатые,
11 цари земные и все народы,
князья и все судьи земные,
12 юноши и девицы,
старцы и отроки

13 да хвалят имя Господа.

Ибо имя Его единого превознесенно,
слава Его на земле и на небесах.
14 Он возвысил рог народа Своего,
славу всех святых Своих, сынов Израилевых,
народа, близкого к Нему.

Аллилуия.

1-4: славословие небесных сил (синтетический параллелизм):
2 ангельские силы,
3 небесные светила,
4 вся материя неба
5,6 – итог: причина славословия во всем мире,
7-12 – славословие земли (синтетический параллелизм)
7,8 – стихии,
9,10 – растения и звери,
11,12 – властители и люди.
13-14 итог: причина славословия в народе Израильском.

Стихи, которые выпадают из стихотворного размера, вводят новую тему или подводят итог, называют ана круса .

Посмотрите Пс. 36:2; 36:21;148:5б, 6; Ис. 6:10, Мф. 7:6. Составьте их схемы. К каким видам библейского параллелизма относятся эти стихи? Постарайтесь самостоятельно найти примеры каждой из форм библейского параллелизма.

Хиазм.
Параллелизмы могут объединяться в сложную структуру, получившую название хиазма. Прот. Иоанн Брек определяет хиазм как «сбалансированные речения, выстроенные симметрично вокруг центральной идеи в прямом, обратном или антитетическом параллелизме».

Пример хиазма мы видим уже в первом псалме. Мы приводим текст псалма, напечатанный таким образом (в форме воронки), чтобы были видны параллели и центр хиазма.

1 Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел,
2 Но в законе Господнем - воля его, и закону Его он будет поучаться день и ночь.
3 И будет он, как древо, посаженное при истоках вод, которое плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет.
И все, что он ни делает, будет благоуспешно.
4 Не так нечестивые, не так: но как прах, который сметает ветер с лица земли!
5 Посему не восстанут нечестивые на суд (не устоят – СП)
и грешники в собрание праведных.
6 Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

В качестве параллелей здесь выступают:

1-5б собрание - собрание
2-5а поучение в законе - поражение на суде
3-4 укорененное дерево – лист, который сметает ветер
Успешность праведника во всех делах – центр хиазма.

В древности алфавит учили от начала к концу, потом от конца к началу, затем от концов к середине: альфа-омега, бета-кси, мю-ню… Текст читали таким же образом (от центра к краям, от краев к центру), чтобы находить заложенные там хиастические структуры. Попробуем и мы прочесть этот псалом от краев к центру, по спирали, как будто мы движемся вглубь воронки.

1-5б. Праведник не участвует в собраниях грешников > грешники не будут участвовать в собрании праведников.
2-5а Праведник поучается в законе Господнем (а грешник – нет), > грешники не устоят на суде,
3а-4 Праведник будет вечно живым и плодоносным > грешники будут сметены.
3б Праведник будет успешен во всех делах своих. Этот стих представляет собой центр хиазма, в котором раскрывается главное положение всего отрывка.
6 стих представляет собой анакрусу:
(праведник будет успешен потому), что Бог знает пути праведных, а путь нечестивых погибнет.

Аналогично можно разобрать Пс.3.

1 Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.

2 Господи! Как умножились гонители мои! Многие восстают на меня.
3 Многие говорят душе моей: "нет спасения ему в Боге его".
4 Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя, и Ты возносишь голову мою.
5 Гласом моим ко Господу я воззвал, и Он услышал меня от горы святой Своей.
6 Я уснул, спал и восстал, ибо Господь защитит меня.
7 Не убоюсь множества людей, кругом нападающих на меня.
8 Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой! Ибо Ты поразил всех, напрасно враждующих против меня, зубы грешников сокрушил.

9 От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое.

2-8 – Господи, гонители умножились. > Восстань, Господи, Ты поразил всех, напрасно враждующих.
3-7 Многие меня пугают > Не убоюсь множества.
4-6 Ты, Господи, заступник мой > Ты защитишь меня.
5. Я воззвал ко Господу, и Он услышал меня.
Анакруса: 9 От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое.

Предлагаем читателю самостоятельно вычленить центр хиазма в 8 псалме, Быт. 24:32, и прочесть по принципу спирали 1 Ин. 3:9.

Дополнительные средства художественной выразительности
Исследователи также обращают внимание на образность, присущую поэтической речи: так, грешник может сравниваться со львом, с грабителем, он роет яму (строит козни); Бог может «смотреть очами», избавлять «мышцей Своей». Конечно, все такие обороты речи не следует понимать буквально.

Для выразительности речи используется экономия слов (пропускаются некоторые служебные части речи, за счет чего речь приобретает краткость и выразительность), некоторые псалмы написаны акростихом, в некоторых псалмах обнаружен определенный ритм (хвалы, элегии или марша), но почувствовать это можно, только читая псалмы на древнееврейском.

Гимны Ветхого и Нового Завета

(по изданию: Psautier. Version oecumenique texte liturgique, les editions du Cerf, 1977)

Исх. 15:1-18
Втор. 32:1-12
1 Цар. 2:1-10
3 Пар. 29:10-13
Тов. 13:1-8
Тов. 13:9-18
Иудифь 16:1-2, 13-15
Притч. 9:1-6, 10-12
Прем. 3:1-7, 3:7-9, 9:1-12
Сир. 32:8-11, 37:1-17, 40:13-16
Ис.2:2-5, 9:1-6; 12:1-6; 26:1-4,7-9,12; 33:2-10; 33:13-16,;38:10-20; 40:1-8;40:9-17;42:10-16; 45:15-25; 49:7-13; 61:1-9; 61:10-11, 62:1-7; 63:1-5; 66:10-14
Иер. 7:2-7; 14:17-21; 17:7-8; 31:10-14
Плач 5:1-7, 13, 16-21
Езек. 36:24-28
Дан. 3:26-41; 3:52-57; 3:57-88,56
Ос. 6:1-6
Авв. 3:2-4, 13-19
Соф. 3:8-13

Лк. 1:47-55; 1:68-79; 2:29-31
Еф. 1:3-10
Флп. 2:6-10
Кол. 1:12-20
1 Тим. 3:16
1 Петр. 2:21-24
Откр. 4:11, 5:9,10,12; 11:17-18,12:10б-12б; 15:3-4; 19:1-2, 5-7

Музыкальное сопровождение псалмов

Псалмы первоначально пелись, причем в сопровождении игры на музыкальных инструментах – струнных (гусли, арфа), духовых (рог, труба, свирель, волынка) и даже ударных (кимвал – аналог тарелок, тимпан - бубна). Зачастую это происходило с песнями и пляской, столь естественными для народа, славящего Бога, либо плачем и сетованиями, если псалом покаянный. В христианском богослужении инструменты были заменены напевами, по крайней мере, в Православной Церкви (остатки использования музыкальных инструментов можно видеть сейчас только в Церкви Эфиопии). Усложнение мелодий привело к тому, что со временем прославлением Бога в песнях на клиросе стали заниматься «профессионалы», зачастую люди малоцерковные, занятые зарабатыванием денег. Не так было в древности. Именно красотой общего пения был поражен блаженный Августин, придя на службу к своему будущему наставнику, свт. Амвросию Медиоланскому.

И хотя среди напевов, используемых в Церкви, есть образцы, которые, возможно, никогда не будет превзойдены (грегорианские хоралы, древнерусский знаменный распев), в духе христианства – искать новые формы, которые могли бы привлекать людей к Церкви, к молитве. Так, например, знаменитый Отец Церкви преп. Ефрем Сирин полагал молитвы и псалмы на мелодии, популярные среди современных ему еретиков-последователей Вардесана.

Вне богослужения некоторые святые, например, свт. Филарет Московский, использовали музыкальные инструменты (гусли) для пения псалмов, была на Руси и традиция духовных стихов. Вряд ли эти традиции можно возродить в полной мере и тем более сделать массовыми. И, тем не менее, сегодня требуется такое исполнение псалмов, которое сможет вызвать отклик у слушателей (особенно молодежи), и воодушевить их на жизнь в согласии с заповедями.

Предлагаем ознакомиться с традициями песенного исполнения псалмов в грегорианской, византийской и древнерусской традициях, в переработке русских композиторов XIX века, например, С.В. Рахманинова; прослушать переложения псалмов для музыкальных инструментов (И. Языковой и Ю. Пастернака, общины Тезе и др.).

Имеющих дар игры на музыкальных инструментах просим во имя Христа не зарывать свой талант, не оправдываться собственным недостоинством, а научиться музыкальному исполнению псалмов или песен на тему псалмов, воспользовавшись готовыми нотами или самостоятельно положив псалмы на музыку – под гитару, флейту и т.п. Что бы ни говорилось, русский рок не может заменить песен, ясно говорящих о Боге, и ни один книжный анализ псалма не может сравниться с тем, что даст сердцу его хорошее музыкальное исполнение.

Типы псалмов

В каждом введении в Псалтирь предпринимается своя попытка составить рубрикацию псалмов. Как правило, читать такие списки довольно скучно, но для того, кто хотел бы молиться по Псалтири, такие списки подскажут, какой псалом будет созвучен нашему духу в той или иной ситуации жизни.

Мы предлагаем читателю не пользоваться готовым списком, но в процессе чтения псалмов составлять собственный.

Толкование псалмов

Отцы Церкви и церковные толкователи могут давать разные комментарии на одни и те же стихи псалма. Возьмем для примера Пс. 1:1:

Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел.

Свт. Афанасий Великий комментирует так:
«Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу».

Евфимий Зигабен комментирует так:
«Под советом понимается желание. Нечестивым называется атеист или язычник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и совращает своей болезнью. Можно и иначе: под советом понимается собрание их, под путем грешных – диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, Который сказал: «Я есмь путь» (Ин. 14:6), по которому проходят люди к добродетели. Под седалищем – учение лукавых».

Этот псалом поется на вечерне, постоянно напоминая нам о блаженстве, ожидающем праведника.

Наконец, один из отцов пустыни, Патермуфий, изъяснил это место своей жизнью. Он, будучи неграмотен, взялся учить псалтирь, и, услышав этот стих, на многие годы ушел в пустыню, на этих словах построил всю свою жизнь и просиял святостью.

Казалось бы, если есть такие замечательные комментарии и примеры, зачем самим пытаться истолковать священные тексты? Действительно, толкования Отцов Церкви навсегда останутся для нас образцами, на которых следует учиться. Но Бог не напрасно дал нам разум, и наша задача – не только повторить их комментарии, но и понять, что конкретный псалом значит лично для моей жизни. И здесь толкования Отцов могут быть нам лишь подспорьем, но не заменой собственного размышления, кстати, заповеданного в самом начале Псалтири:

В законе Господнем - воля его,
и закону Его он будет поучаться день и ночь

(говорится о праведнике в Пс. 1:2, ср. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читая Псалмы, мы можем выделить в целом несколько уровней их понимания.

При первом, буквальном (или историческом) подходе, псалмы рассматриваются как фрагменты из жизни ветхозаветных праведников. Мы можем учиться у них библейскому видению мира, но также замечать и разницу между ветхозаветным и новозаветным Откровением. Правильнее начинать исследование псалма именно с понимания его буквального смысла, и только после переходить к другим видам толкования.

Возьмем для примера десятый псалом.

1 В конец. Псалом Давида.

На Господа уповаю,
как скажете душе моей: "улетай на горы, как птица?"
2 Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы,
чтобы во мраке стрелять в правых сердцем,
3 И что Ты совершил, то они разрушили,
а праведник что сделал? (Когда разрушены основания, что сделает праведник? - СП)
4 Господь в храме святом Своем:
Господь - на небе престол Его,
очи Его взирают на нищего.
зеницы Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного и нечестивого,
а любящий неправду ненавидит свою душу.
6 Низведет Он на грешников сети:
огонь, и сера, и дух бурный - их доля (из) чаши.
7 Ибо праведен Господь и правду возлюбил,
правоту видит лице Его (лице Его видит праведника – СП).

Упоминание гор в первом стихе позволяет соотнести этот псалом с событиями, описанными в 1 Цар. 23:14 (по ссылке Брюссельской Библии). Тогда ситуация, описанная в псалме, выглядит приблизительно так: Давид, будучи помазан на царство и занимая видное место при дворе, служа Богу и царю верой и правдой, оказался в немилости у Саула, который ищет, как бы погубить его хитростью. Давиду приходится бежать в горы, чтобы не быть пораженным в пустыне.

Этот псалом можно анализировать последовательно, тогда первая половина псалма представляет собой вопрошание: «Господи, что же делать?», а вторая – ответ Бога, почему так происходит и чем это закончится. Однако, если заметить здесь хиазм, то весь псалом можно прочесть от центра к краям, и он предстанет нам в следующем виде:

4 Бог испытывает каждого человека и заботится о каждом (В храме ощущается Его присутствие; но Его владычество – больше, над всей землей, Он внимателен к тем, до кого нет дела. Он испытывает человека. Как поведет себя человек?)

3-5 Нечестивый, разрушающий дело Божье, сам готовит себе погибель (Грешники уже погубили основания, что теперь делать Помазаннику? Но любящие неправду ненавидят свою душу – сами себе готовят погибель, ведь Господь смотрит)
2-6 Нечестивые, какие бы козни ни строили, пропадут (Грешники готовы погубить Давида, воспользовавшись внезапностью, но как Содому и Гоморре – также плохо будет нечестивому),

1-7 Хоть иногда и кажется, что лучше исчезнуть, надежда праведного воплотится, и он предстанет пред Господом (Ближние советуют Давиду улетать как воробью, прятаться в горах. Давид надеется на помощь от Господа. Ибо Господь праведен и любит правду, праведник не погибнет, но будет стоять пред лицем Божиим).

Детали также не должны ускользать от нашего внимания. «Мрак», упомянутый во втором стихе – это образ чего: неожиданной засады, неблагоприятного времени, или помраченного сознания грешников? И можно ли попасть в человека, если целиться в него во мраке? «Основания» – это закон Божий, который попрали грешники, основание власти Давида (его помазание на царство), или же в принципе дело Божье, в котором участвует праведник? Если последнее, то интересно, что, хотя оно может быть полностью разрушено, нигде не сказано, что сам он потерпит вред; напротив, он узрит Господа.

Уловив буквальный смысл, можно переходить ко второму уровню понимания текста псалма, т.е. спросить себя, что для нас значит этот псалом. Ведь и нас таким образом испытывает Господь, и у нас есть дела, которые, как кажется, благоугодны Богу, но, только начни их делать, и появляются препятствия, люди «ставят палки в колеса». А когда все рушится, хочется просто убежать. Здесь можно обратить внимание на стих 3: Когда основания разрушены, что сделает праведник? (СП) Иными словами, впадем ли мы в уныние, будем ли винить других в своих бедах, озлобимся ли, или будем надеяться и стараться исправить ситуацию?
Здесь можно умеренно использовать то, что отцы называют «духовным смыслом». Например, одной девушке оказалось близким следующее аллегорическое толкование. Вначале все мы представляем собой праведников: это основание, данное нам Богом, благочестием родителей. Разрушенное основание – это жизнь без Бога, в которую она уклонилась из-за того, что подпала влиянию грешников (бесов и людей, действующих по их наущению). Она сама несет на себе последствия этого: огонь и сера – это слезы и горечь уныния, дух бурен – расшатанная нервная система. Но этот псалом стал для нее вестником надежды: осознав себя нищей, она обращается к Богу за вразумлением и надеется вновь увидеть Его. Некоторым покажется такое прочтение несколько искусственным, но для этой девушки псалом показался пророческим ответом от Бога на ее проблемы.

Следующий уровень прочтения открывается тогда, когда мы прозреваем в тексте внутреннюю связь с жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Любой текст Библии косвенным образом говорит о Нем, но в Псалмах это бывает наиболее очевидно (ярким пророчеством звучат, к примеру, стихи 21 псалма).

Указания на Господа в разбираемом нами псалме можно усмотреть в следующих местах:

Ст. 2 - самое большое зло, предание Христа на смерть, также было осуществлено ночью (Лк. 22:53),
Ст. 3 - во Христе не было найдено никакой вины (Лк. 23:22)
Ст. 4 - Он был выставлен в нищенском образе, но Бог не оставил Его (Ис. 53 гл., Флп. 2:7)
Ст. 6 - Ему надлежало испить чашу гнева за грехи людей (Ин. 18:11, Мк. 14:36).
Конечно, не обязательно и не сразу наше толкование будет таким стройным. Зачастую, читая Писание в группе Евангельских бесед, мы не следуем такой последовательности толкования, предпочитая ей живое обсуждение того, что непосредственно открылось.

После того, как псалом прочитан и разобран на трех уровнях – буквально-историческом, личном, и как пророчество, – можно обратиться к отдельным темам этого псалма, и посмотреть, как они раскрываются в Священном Писании (с помощью поиска по Библии или по словарю), в творениях Святых отцов, богослужении и жизнеописаниях святых. Здесь такими темами могут стать:

• Нищий,
• Праведники и грешники (нечестивые),
• Испытание (искушение) и попечение Бога о человеке,
• Правда (справедливость) Божья и Суд Божий,
• Чаша (гнева),
• Упование на Бога,
• Храм (Скиния, Святилище) и Престол,
• Видение Бога (сейчас и в конце времен).

В приложении мы приводим замечательный комментарий святителя Иоанна Златоуста на десятый псалом. Как можно заметить, святитель широко пользуется доступными ему переводами, приводит цитаты из параллельных мест Библии, старается сначала выяснить буквальный смысл псалма, и только после переходит к нравственной проповеди.

Толкование святителя Иоанна Златоуста на Псалом 10.

Великая сила упования на Бога и бес­силие при этом вражеских козней и нападений. – Почему многие из беззаконников преодолевают других? – В чем состоит оружие праведника про­тив нечестивых? – "Любящий неправду ненавидит свою душу". – Что значит: "их доля (из) чаши"? – Опасности, которым подвергается богатый, и спокойствие праведника.

1. "На Господа уповаю, как скажете душе моей: "улетай на горы, как птица? " (ст.1). Другой (Акила): взойди на горы, как птица переселись . "Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы, чтобы во мраке стрелять в правых сердцем " (ст.2). Другой (Симмах): как во тьме.

"И что Ты совершил, то они разрушили, а праведник что сделал? Господь в храме святом Своем " (ст.3). Другой (Симмах): потому что законы нарушены . Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): потому что учения будут низвращены . Велика сила надежды на Бога. Она есть неприступная ограда, непреоборимая стена, непобедимая помощь, тихая пристань, несокрушимая крепость, неотрази­мое оружие, неодолимая сила, пролагающая себе путь среди мест непроходимых. Ею безоружные побеждали вооруженных, жены – мужей, дети весьма легко оказывались сильнее опытных в военном искусстве. И удивительно ли, что они побеж­дали врагов, когда они одерживали победу над самим миром? Пред ними стихии забывали свою природу и обращались в их пользу, звери не были более зверями, и печь – печью, потому что надежда на Бога преобразует все. Острые зубы, тесная тем­ница, естественная свирепость, мучительный голод, челюсти близ самого тела пророка, ничто (не было для них) преградою, но надежда на Бога, сильнее всякой узды сдерживая челюсти, обращала их назад. Представляя это, Псалмопевец и гово­рил тем, которые советовали ему удалиться и бежать и искать себе спасения в местах безопасных: "на Господа уповаю, как скажете душе моей" ? Что говоришь ты? Владыку вселенной я имею своим помощником; совершающего легко все и всегда я имею своим вождем и покровителем; а ты посылаешь меня в не­обитаемое место и советуешь искать безопасности в пустыне? Разве помощь пустыни больше Того, Кто может сделать все с великой легкостью? Для чего ты заставляешь меня, сильно вооруженного, бежать, как бы обнаженного и безоружного, и хо­чешь сделать изгнанником? Имеющему войско и огражденному стенами и оружием ты не посоветовал бы бежать в пустыню, а если бы посоветовал, то показался бы смешным: почему же того, с которым сам Владыка вселенной, ты изгоняешь, за­ставляешь скитаться и бежать от нападения грешников? Кроме сказанного я имею и другую причину не бежать. Если и Бог помогает, и нападающие суть грешники, то не подвергается ли крайнему бесчестию тот, кто советует подражать робким пти­цам? Разве ты не знаешь, что приготовленное против меня войско слабее паутины? Если враг земного царя, куда бы ни пошел, везде находится в опасности, боится и трепещет, то тем более враг Бога всех: куда бы он ни пошел, все ему враги и даже сама природа, потому что, как друзей Божиих боятся и стихии и звери, и уважает всякая тварь, так на врага и противника Божия вооружаются и нападают и неодушевлен­ные твари. Вот почему одних, прежде нежели они коснулись земли, растерзали звери, других истребил огонь. Враги имеют стрелы и колчан, и все у них готово, – уже "заготовили " их, говорит, "в колчан ", – но нет у них никакой силы, и ничего та­кого мы не боимся; если бы даже я увидел кого-нибудь спу­скающим стрелу, и тогда не устрашился бы. В самом деле, какая польза от оружия, если нет силы? Так и у них нет ее, потому что нет к ним благоволения Божия. Они строят козни и нападают не прямо; но потому особенно я и смеюсь над ними, что они бросают стрелы свои во мраке. Ничто не может быть бессильнее человека, строящего козни. Не нужно другим поражать его; он падает от собственной руки и по­гибает от собственного коварства. Что же может быть бессильнее того, кто побеждается собственным оружием? Кроме этого надобно сказать и то, что они нападают на нас не только как грешники на укрепляемых Богом, и притом с ковар­ством, но и нападают на невинных, не сделавших им ни­какого зла. И это не мало делает их слабыми. Как идущие против рожна (Деян.9:5) не причиняют ему никакого вреда, а повреждают свои собственные ноги, так и они. Вместе с тем есть и еще причина, которая уничтожает силу их напа­дения. Какая же? "Что ", говорит, "Ты совершил, то они разрушили ". Смысл слов его следующий: они нападают и ведут войну с Тобою, нарушая Твой закон и Твои повеления. Под­линно, они усиливаются разрушить Твои заповеди, и при том совершенные. Или это говорит пророк, или то, что они преступ­ники закона. Не малое доказательство их слабости – и в том, что они выходят на войну, не сохранив Твоих заповедей. По­тому они и воюют против правых и строят козни, что не слу­шаются Твоих повелений.

2. Раскрыв слабость врагов, и показав ее не в том, в чем показывают другие, (так как не сказал, что они не имеют ни денег, ни крепостей, ни союзников, ни городов, ни искусства в войне, но, оставив и презрев все это, как ничего не зна­чащее, сказал, что они беззаконники, что нападают на людей, не сделавших им никакого зла, что они нарушают заповеди Божии), – пророк говорит потом о вооружении праведных, раскрывая и отсюда легкость победы их над врагами. Так точно и мы должны различать сильное и слабое, и не того осо­бенно бояться, чего боятся люди достойные осмеяния. В самом деле, что говорят? Такой-то жесток, коварен, имеет много денег и великую власть. Но поэтому особенно я и смеюсь над ним: все это – виды слабости. Но он, скажешь, умеет строить козни? В этом ты открываешь мне новый вид слабости.

Почему же многие из таких людей побеждают? Потому что ты не умеешь хорошо сражаться с ними, потому что ты сам домогаешься того же, что делает их слабыми, – славы и власти. Избегай этой причины вражды, поражай противников иначе: гордого – смирением, корыстолюбивого – нестяжательностью, невоздержного – воздержанием, завистливого – дружелюбием, и ты легко победишь их. Раскрыв, как я выше сказал, слабость противников, смотри, как он изображает и вооружение правед­ника. "Праведник ", говорит, "что сделал "? Т.е. когда враги так приготовились, ты спрашиваешь: как вооружился праведник? Послушай. "Господь - на небе престол Его, очи Его взирают на нищего, зеницы Его испытывают сынов человеческих " (ст. 4).

Видишь ли, как кратко он выразил за­щиту его? Ты спрашиваешь: что он сделал? Прибег к Богу, живущему на небе, существующему везде. Он не натянул лука, не приготовил колчана, как враги его, не расположился во мраке, но оставив все это, оградился против всего надеждою на Бога и противопоставил им Того, Кто не имеет нужды ни в чем подобном, ни во времени, ни в месте, ни в оружии, ни в деньгах, но одним мановением совершает все. Видишь ли защиту его, непобедимую, быструю и легкую? "Очи Его взирают на нищего, зеницы Его испытывают сынов человеческих. Господь испытывает праведного и нечестивого, а любящий неправду ненавидит свою душу " (ст. 4-5). Другой переводчик (Акила) говорит: очи его иссле­дуют . Третий (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): Господь, праведный испытатель .

Четвертый (Акила): праведного испытывает и нечестивого, и лю­бящего неправду возненавидела душа Его . "Любящий неправду ненавидит свою душу ". Видишь ли готового По­мощника, благонадежного Защитника, Который везде присут­ствует, все видит, за всем наблюдает, Которому особенно свойственно промышлять и пещись, – хотя бы никто не просил Его, – препятствовать обижающим, помогать обижаемым, возда­вать одним награды за добродетели, а другим назначать наказания за грехи? Он знает все; очи Его видят всю вселен­ную; и не только знает, но и желает исправить все. Потому в другом месте, выражая тоже самое, пророк и называет Его "праведным " (ст. 7). Если же Он праведен, то Он не ста­нет только смотреть на такие дела. Он отвращается нечести­вых, одобряет праведных. Далее, раскрывая и здесь тоже, о чем он говорил в предыдущем псалме, т.е., что порок сам по себе может достаточно наказать грешников, прибав­ляет: "любящий неправду ненавидит свою душу ". Порок проти­вен душе, враждебен и гибелен, так что порочный еще прежде наказания уже испытывает наказание. Видишь ли, как враги оказываются со всех сторон удобоуловимыми, если и праведник имеет такого Помощника, и они побеждаются тем самым собственным оружием, которым защищаются, причиняя вред и погибель сами себе? Видишь ли легкость этой помощи? Не нужно ни идти куда-нибудь, ни бежать, ни тратить имуще­ства, потому что Бог присутствует везде и видит все. "Низведет Он на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный - их доля (из) чаши (скорбей). Ибо праведен Господь и правду возлюбил, правоту видит лице Его " (ст. 6, 7).

Другой переводчик говорит (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): одождит на беззаконных угли .Третий, неизвестный переводчик (см. Ориг. Экз.): правоты уви­дит лице их , т.е. праведных, или Его – Бога. Сказав о наказании, происходящем от самого порока, и зная, что многие не смотрят на это, пророк наконец потрясает душу нечестивых наказанием, посылаемым свыше, употребляя усиленные выражения и страшные названия; говорит, что на них свыше прольются дождем огонь, сера, бурный ветер и горячие угли, – желая представить этими переносными выра­жениями неизбежность отмщения, высшую степень мучения, ско­рость и разрушительную силу наказания.

3. Что значит: "их доля (из) чаши "? Это их удел, говорит, это их достояние, это постигнет их в жизни, от этого они погибнут. Далее приводится и причина: потому что Всевидящий не попустит пройти этому безнаказанно. Как другой пророк говорит: "чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь " (Авв.1:13), так и он выражает тоже в сло­вах: "праведен Господь и правду возлюби л". Богу особенно свой­ственно принимать правду, справедливость, и Он не попустит никогда противного ей.

Вот почему и в начале псалма пророк сказал: "на Господа уповаю, как скажете душе моей: "улетай на горы, как птица? " Те, которые надеются на блага житейские, не лучше птицы, ко­торая, надеясь на пустыню, делается легко уловимою для всех. Таков – надеющийся на богатство. Как птица уловляется и детьми, и сетями, и силками, и другими бесчисленными сред­ствами, так и богатый уловляется и друзьями, и врагами. Он живет даже в большей опасности, нежели птица, имея мно­жество людей, которые ловят его, а прежде всех – свои пороч­ные пожелания; он – изгнанник, всегда зависящий от обстоятельств времени; он боится и свирепости палачей, и гнева царя, и коварства от льстецов, и обмана от друзей; когда восстают на него враги, он трепещет больше всех; и когда бывает мир, он опасается козней, потому что не имеет богат­ства прочного и неотъемлемого. Потому он постоянно скитается и переселяется из одного места в другое, проходя пустыни и горы, обитая во мраке, находя среди полудня глубокую тьму и строя козни. Не таков праведник. "Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня " (Притч.4:18). Они не решаются ни строить козней, ни делать несправедливостей, и имеют спокойную душу. А порочные, постоянно строя козни, всегда пребывают во тьме и страхе, подобно ворам, разбойникам и прелюбодеям; они во время дня видят мрак, потому что душа их бывает одер­жима страхом. Каким же образом может быть рассеян этот мрак? Если, отставши от всего этого, ты утвердишься в надежде на Бога, хотя бы ты был величайшим грешником. "Взгляните ", говорит Премудрый, "на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен? " (Сир.2:10)? Не сказал: праведник, но: "кто ". Хотя бы, говорит, это был грешник. То и удивительно, что и грешники, держась этого якоря, делаются непобедимыми для всех; таково особенное свойство преданно­сти Богу, что и отягченный грехами ты найдешь ободрение в Его человеколюбии, потому что, как "проклят человек, который надеется на человека ", так блажен, "который надеется на Господа " (Иер.17:5,7). Итак, оставив все другое, держись этого якоря. Бог видит все и судит праведно, и не только судит, но и приводит в исполнение суд свой. Поэтому пророк, сказав о праведности Его, изображает и наказание огнем и бурным духом. Он делает это потому, что печется о грешниках и желает наказанием побудить их к исправлению. Будем же, по всем этим причинам, прибегать к Нему и постоянно обращать к Нему свои взоры. Таким образом мы достигнем всех благ о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь.

Задание для самостоятельной работы

Предлагаем самостоятельно истолковать 1 псалом.

Начните с молитвы.

Прочтите текст. Постарайтесь самостоятельно, не заглядывая на предыдущие страницы, вычленить хиазм, обозначить его центр и анакрусу. Каков основной смысл псалма? Проверьте себя, а потом переходите к развернутому толкованию, используя различные переводы: выясните буквальный смысл псалма, постарайтесь, чтобы ни одного слова не оставалось непонятным.

Обратили ли вы внимание на следующее? Ст. 1. Некоторые переводы вместо «губителей» ставят «насмешники», «циники». Ст. 2. О каком законе идет речь? Каковы положительные характеристики блаженного мужа, чем отличается его путь в Ветхом Завете от Новозаветного? Ст. 3. Подумайте, как географические и климатические особенности Палестины повлияли на формирование этого образа. Выясните с помощью поиска, какие виды плода упомянуты в Писании. Почему поставлено уточнение «в свое время»? Образом чего может быть дерево с неопадающими листьями? Для истолкования образа истоков вод в пророческом ключе см. Ин. 4:14. Ст. 6. Где еще в Библии говорится о двух путях? (ср. Втор. 30:15-20, Мф. 7:13-14).

Прочтите этот псалом еще раз, попытавшись ответить на вопрос: «А что это все значит лично для меня?»

Как изменились мои представления о мире после прочтения этого псалма? Что теперь я постараюсь делать или не делать? Дает ли это псалом надежду, и в чем, помогает ли четче видеть цель жизни?

Найдите святоотеческие комментарии на этот псалом и сравните с ними то, что получилось. Подумайте, как избранные стихи этого псалма могли бы сопутствовать вам в повседневной жизни, постарайтесь запомнить эти стихи. Мы советуем возвращаться к этому псалму в течение этого дня, среди недели, размышлять над ним, попробовать прочесть его совместно в группе, – еще многое может открыться.

А сейчас переходите к молитве. Псалмы часто начинаются сетованиями и прошениями, потом идет воспоминание Божественной помощи и вразумления, а завершается все благодарностью и исповеданием надежды на Бога. Почему бы вам не попытаться так строить свою молитву?

Просим вас также помянуть р.Б. Владимира, его наставников во Христе и всех участников Евангельских бесед, благодаря общению с которыми вокруг Писания стало возможным написание этой работы.

Благодарим за труд по изучению способов толкования Псалмов с нами и желаем, чтобы книга Псалтири стала для вас сокровищницей добрых учений, врачующей душу и подающей мир; орудием против ночных страхов, упокоением от трудов дневных (свт. Василий Великий); зеркалом, в котором вы усмотрите движения собственной души и, сознавая их, будете произносить сами слова (свт. Афанасий Великий); книгой, которая во всех церквах по вселенной просвещает души верных (бл. Феодорит Киррский) и среди изображений различных духовных состояний человека дарует ясные пророческие указания о Спасителе (свт. Иоанн Златоуст).

Избранная библиография в помощь изучающему Псалтирь

Псалтирь в русском переводе с греческого текста с введением и примечаниями П.А. Юнгерова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1997

Библия. Св. Писание Ветхого и Нового Завета. Синодальный перевод (можно любое издание, но предпочтительно с ссылками и приложениями брюссельского издательства «Жизнь с Богом», либо Толковая Библия А.П. Лопухина)

Псалтирь на церковнославянском языке (желательно отдельным изданием, с включенными перед и после каждой кафизмы и «Славы» молитвами)

Святитель Афанасий Великий. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов (самое распространенное святоотеческое введение в Псалтирь) и его же. Толкование на псалмы. Творения, т.4.

Святитель Василий Великий. Беседы на псалмы (объяснены избранные псалмы) Творения, т. 1.

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на псалмы. Творения, т. 5, кн. 1,2. (объяснены почти все псалмы)

Святитель Феодорит Киррский. Толкование на псалмы.

Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (компилятивный труд, содержащий выдержки из вышеперечисленных отцов на каждый стих Псалтири)

П.А. Юнгеров. Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения. Киев, 2006 (построена по схеме классических догматик, но на материале Псалтири)

К. Льюис. Размышление о Псалмах. Собрание соч. в 8 тт., т. 8. М., 2000 (может служить хорошим введением к современному прочтению Псалтири)

Библейский богословский словарь свящ. В. Михайловского. М.,1996 или: Библейский словарь Б. Геце. Gummersbach, 1997 (с помощью словаря можно осуществлять тематический поиск по Библии)

Словарь библейского богословия под ред. К. Леон-Дюфура и др. К.-М., 1996 (статьи по различным темам библейского богословия)

Мы не включили в этот список позднейшие комментарии на русском языке, поскольку они большей частью являются компиляциями, а не самостоятельными трудами.

Рекомендуем также пользоваться компьютерными программами, упрощающими поиск в различных переводах. Такими программами являются «BibleQuote» (бесплатна, начальный уровень, удобный интерфейс), «Славянская Библия» (платная, продвинутый уровень) и BibleWorks (не руссифицирована, дорогая, профессиональный уровень) для Windows; PalmBible+ (бесплатная) является наиболее удобной программой для Палма.

Другие работы того же автора

В.С. Стрелов. Евангельские чтения как форма работы со студенческой молодежью.

Введение

Книга Псалмов чаще, чем другие книги Священного Писания, употребляется за Богослужением и в личной, келейной молитве. Самыми распространенными являются два основных текста Псалтири: церковно-славянский и русский, входящий в синодальное издание Библии.

Церковно-славянский текст псалмов — это перевод с греческого текста Ветхого Завета, возникшего в III в. до н. э. Этот греческий текст получил название Септуагинта, или перевод семидесяти толковников (LXX). Именно этот греческий перевод лег в основу святоотеческой традиции толкования Священного Писания в первые века христианства на Востоке и Западе.

Русский, синодальный, перевод Псалтири, находящейся в составе Священного Писания Ветхого Завета, выполнен в отличие от церковно-славянской Псалтири по еврейскому тексту Библии, поэтому при сопоставлении его с богослужебной Псалтирью встречаются известные несоответствия, и он не способен до конца прояснить многих трудных мест.

Понимание его смысла, да и просто буквального содержания псалмов представляет собой известные трудности, которые можно преодолеть. Псалтирь всегда была источником молитвенного вдохновения для всех поколений христиан и имеет, таким образом, длинную историю ее прочтения и толкования.

Можно наметить два подхода к объяснению псалмов: подход, опирающийся на традицию бытования и восприятия псалмов в истории Церкви, и подход, основанный на библейской критике, опирающийся на оригинальный текст и исторический контекст возникновения Псалтири.

Как греческий текст семидесяти толковников, так и церковно-славянский текст, восходящий к трудам святых Кирилла и Мефодия, стал самостоятельным явлением духовной культуры, а главное молитвенным библейским текстом славянских народов. И понять мы должны именно его, и не только понять, но увидеть и ощутить духовную насыщенность и полноту этого молитвенного пророческого воздыхания, которой вдохновлялись и радовались наши предки.

Целью библейской критики является реконструкция оригинального текста и выявление его подлинного смысла, т. е. того, который вкладывал в него автор в своем историческом контексте. Поэтому для библеистики важнее еврейский текст, с которого была переведена Псалтирь на древнегреческий в составе Септуагинты. Однако ключ к церковному пониманию Псалтири находится в традиции ее бытования и прочтения. В Римской империи, Византии и на Руси Псалтирь существовала в виде греческого перевода семидесяти толковников и перевода с него на церковно-славянский язык. Таким образом, оригинальный еврейский текст оказывается скорее на периферии православной традиции. П. А. Юнгеров (1856-1921), известный дореволюционный исследователь и переводчик Ветхого Завета, был высокого мнения о славянском тексте Псалтири и считал, что тот «составляет копию с греческой церковной Псалтири, каковою она употреблялась и ныне употребляется в богослужении, толковалась в древний отеческий период и в последнее время».

Отдавая приоритет греческому тексту, греческой и славянской традиции, вовсе не следует умалять значения текста еврейского и достижений современной библеистики. Научный подход к Священному Писанию и элементы библейской критики хорошо известны древней Церкви (напр., Ориген, Лукиан, св. Иероним Стридонский). Поэтому наряду с другими источниками толкования псалмов для их понимания необходимо и обращение к традиции изучения еврейского текста и его перевода. Псалмы — это текст поэтический, наполненный образами и различными фигурами, для которого свойственен параллелизм, ритм, повторы и другие особенности, характерные для иудейской библейской традиции.

Будучи одновременно библейской и богослужебной книгой, Словом Божиим и молитвословом, Псалтирь и как объект толкования, и с точки зрения формы текста является целостным и отдельным произведением, существовавшим самостоятельно. Исторический путь греческой Псалтири в переводе LXX необыкновенно сложен из-за множества сверок, редакций, рецензий и др. и в действительности сложно сказать наверняка, с какого точно текста был сделан в свое время церковно-славянский перевод, в свою очередь также подвергавшийся изменениям. Таким образом, и научное, критическое издание Септуагинты не отразит всех форм выражения богатого и живого текста Псалтири, при восприятии которой могут быть применимы не только различные методы библейской экзегетики, но должен быть учтен и молитвенный опыт Церкви.

Текст Псалтири, употребляемый за богослужением, т. е. церковно-славянский текст для христианина славянских стран — это текст живой церковной традиции. Поэтому именно его в большей степени, чем оригинальный еврейский текст, можно рассматривать как первый объект для объяснения. Богатство и полнота смысла и формы не менее, чем в изучении еврейского оригинала, открывается при восприятии текста живого церковного предания, потому что, как некогда пророк составил псалмы, откликаясь на говорящее ему Слово Бога, так и в Церкви, отвечающей Божественному Логосу, передается то же Откровение. Именно существование текста в Предании Церкви дает нам подлинное богатство содержания и смысла псалмов.

Настоящее объяснение и представляет собой рассмотрение Псалтири в контексте различных форм Священного Предания, чтобы так часто звучащие и читаемые тексты стали ожидаемым и радостным событием церковной и личной молитвы. Целью данного комментария станет попытка пробудить любовь и интерес к Книге псалмов, обратить внимание на богатство ее содержания.

Объяснение не будет подстрочным комментарием к каждому стиху, а будет касаться как общего характера каждого псалма, его смысла и значения, библейско-исторического контекста, так и отдельных его стихов, либо вызывающих особые трудности в понимании, либо имеющих особую значимость.

Для понимания псалмов необходимо, во-первых, рассматривать лексическое значение слов с помощью словарей, различных переводов и т. д. , а во-вторых, уяснение смысла содержания с помощью толкований. Сейчас, осмысляя псалмы, мы обращаемся к традиции их понимания в разное время и, собирая различные подходы к их объяснению, для себя имеем широкую палитру смыслов. Псалтирь, воспринятая через опыт прочтения ее древними церковными авторами и христианскими мыслителями, становится удивительным выражением глубоких интуиций и важнейших истин веры.

Источниками для объяснения псалмов могут быть их переводы, древние классические толкования, святоотеческие творения, богослужебное употребление и вообще любой христианский контекст их цитирования и ссылок.

Конечно, важным подспорьем при объяснении текста является его перевод. В настоящее время существует два основных перевода Псалтири на русский язык. Синодальный перевод XIX в. с еврейского текста и перевод П. А. Юнгерова с греческого текста Септуагинты. Естественно, второй перевод больше соответствует церковно-славянской Псалтири и был в свое время предпринят как раз для лучшего ее понимания. Кроме того, перевод П. А. Юнгерова стал вместе и исследованием Псалтири: особо ценны его краткие примечания к отдельным стихам псалмов, открывающие перспективы для дальнейших изысканий по объяснению трудных мест. Можно упомянуть также перевод с церковно-славянского языка, выполненный Е. Н. Бируковой и И. Н. Бируковым 1 .

Известно немало текстов, посвященных объяснению Псалтири, возникших в золотой век святоотеческой письменности IV—V вв. Вот наиболее известные и значительные из них.

1. Толкование на псалмы, приписываемое свт. Афанасию Александрийскому. Из-за вставок, принадлежащих позднейшим авторам, современные ученые отказывают этому произведению в аутентичности. Однако в этом объяснении, несомненно, можно слышать голос и читать мнение древней Церкви в толковании Псалтири. Более того — это александрийская традиция с ее аллегорическим подходом и христоцентрическим пониманием псалмов. Это святоотеческий текст, который сохранила древняя Церковь и донесла до нас православная традиция, надписав его именем одного, быть может, самого значительного из составлявших его авторов.
2. Самым значительным и известным толкованием Псалтири на православном Востоке стало толкование блаженного Феодорита Кирского, совместившее в себе антиохийскую ученость и сложившуюся традицию церковного понимания псалмов. По словам П. А. Юнгерова, его «объяснение кратко, морально и типологично». Блж. Феодорит уделяет внимание и языку, образам, историческим фактам, и имевшимся в его время переводам.
3. Беседы на псалмы свт. Василия Великого не охватывают всей Псалтири: до нас дошли беседы на Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. За отсутствием русского перевода менее известно также типологическое объяснение псалмов свт. Кирилла Александрийского, сохранившееся также неполностью.
5. Беседы на псалмы свт. Иоанна Златоуста отражают «научный» подход к толкованию Писания, свойственный антиохийцам. Хотя творения этого святого имеют прежде всего нравственный характер, все же основанием для проповеди в них становится научный подход, уяснение буквального смысла и элементы библейской критики в виде использования и сопоставления имеющихся переводов Библии на греческий язык. Подлинными считаются беседы на 58 псалмов (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).

Также толкованию псалмов посвящены такие ценные аутентичные произведения святых отцов, как «Послание к Марцеллину об истолковании псалмов» свт. Афанасия Александрийского и «О надписании псалмов» свт. Григория Нисского.

Сохранилось немало текстов других церковных писателей, знаменитых в свое время, но позже подвергавшихся критике из-за неправославных взглядов. К таким авторам относятся Ориген, Дидим Слепец, Аполлинарий Лаодикийский, Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский, Евагрий Понтийский, Астерий Софист. Однако их произведения, несомненно, оказали свое влияние на православную экзегезу, поэтому их наследие имеет свою ценность как по методу, так и по содержанию. Большей частью это — непереведенные на русский язык тексты, доступные, однако, в греческом оригинале.

Из западных авторов имеется толкование на все 150 псалмов блж. Августина. От других авторов до нас дошли большей частью либо беседы на некоторые псалмы, либо фрагменты и объяснения также отдельных псалмов. Важно упомянуть Илария Пиктавийского, свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского, Кассиодора.

Толкование Евфимия Зигабена, хорошо известное в православной традиции, относится уже к более позднему византийскому периоду и представляет собой переработку прежних святоотеческих объяснений, дополненную собственным осмыслением.

Как читали и понимали псалтирь древние церковные авторы, для нас во многом остается загадкой. Часто объяснения носят характер проповеди и отличаются нравствоучительным звучанием. Также иногда авторы развивают свои, дорогие или актуальные для своего времени мысли, просто отталкиваясь от священного текста, например, рассматривая псалмы как ступени духовного восхождения (свт. Григорий Нисский). Как весь Ветхий Завет в целом, так, в особенности, Книга псалмов уже на страницах Нового Завета преподносится как книга по преимуществу мессианская, пророчествующая о Христе Спасителе.

На каждой вечерне накануне праздников (кроме Господских двунадесятых) и на воскресном всенощном бдении мы слышим начало Псалтири, для усвоения и исполнения которого, по рассказу из Отечника, одному монаху не хватило целой жизни. Духовная жизнь изображается как шествие по одному из двух путей. Эта тема выбора и описание пути добра и зла — характерна для Библии и раннехристианской литературы. Основу библейской нравственности и духовности составляет выбор пути, поэтому и в начале Псалтири, говорящей о многоразличных явлениях духовной жизни, ставится человек перед выбором между «законом Господним» и «советом нечестивых».

Первый псалом заметно отличается от остальных, по единодушному свидетельству древних толкователей, это — вступление ко всей Псалтири в целом. По словам С.Аверинцева, «он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине» 2 .

Свт. Григорий Нисский говорит: «Псалом, предпоставленный всем, не имел нужды в надписании, потому что для читающих ясна цель сказуемого в нем; а именно, служит он введением в любомудрие, советуя удаляться от зла, пребывать в добре и, по возможности, уподобляться Богу».

Свт. Афанасий Великий в послании к Марцеллину, называет этот псалом провозглашающим блаженство, указывающим как, за что и кого можно именовать блаженным, а в толковании на псалмы говорится, что этим так Давид полагает начало пророчеству о Христе, а блаженными называет уповающих на Него. Поскольку Христос в некоторых местах Писания сравнивается с деревом, то по мысли толкователя, Псалмопевец подразумевает, что уверовавшие во Христа будут телом Его. Свт. Афанасий в этом месте формулирует свой важнейший принцип истолкования: в Писаниях «повсюду можно найти проповедуемого Христа». Следуя александрийской традиции толкования Библии, свт. Афанасий дает характерный христоцентричный отрывок и яркий пример символического толкования слов Псалма: И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: «Христос — древо жизни; Апостолы — ветви; кровь и вода из ребра Христова — плод, и кровь в изображение страдания, а вода в изображение крещения; словеса — листья». Так общий нравственный характер псалма приобретает более глубокий символический смысл.

Иного характера восприятие первого псалма в беседе свт. Василия Великого. Для него характерно углубление в мир помыслов человека, сокровенные движения человеческого сердца. Он понимает первый псалом аскетически, обращаясь к внутреннему миру души. Так, идти на совет нечестивых означает сомневаться в Божием Промысле, в исполнении Божиих обетований и в духовной жизни вообще. Стоять на пути грешных значит не ощущать постоянную текучесть и перемену в жизни, которая «не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных». Лишает блаженства остановка человека на пути жизни, когда ум подчинится плотским страстям. Сидеть «на седалищи губителей» означает коснение в грехе, продолжительное пребывание во зле, привычка ко греху, которая «производит в душах некоторый неисправимый навык» и переходит в природу, и «тот блажен, кто не увлекся в погибель приманками удовольствия, но с терпением ожидает надежды спасения». Объясняя название губителей свт. Василий подчеркивает свойство греха легко и быстро умножаться и распространяться на других: «Так, дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести и непотребная женщина, которая вместе пьет, одному улыбается, другого соблазняет и всех распаляет к тому же греху».

Наконец, блаженный Феодорит дает более практическое и научное толкование. Для него этот псалом имеет не только нравственное значение, но и догматическое измерение. Он различает понятия нечестивых и грешных. Первые — те, кто имеют неверное представление о Боге, вторые — те, кто ведут беззаконную жизнь. Категории, названные в первом стихе — путь, стояние и седение — нашли свое преломление в изложении основ аскетического делания: «помысл, будет ли он худой или добрый, сперва приходит в движение, а потом установляется, и после сего принимает некое непоколебимое постоянство». Образ дерева при источниках воды соотнесен и с настоящей жизнью, в которой можно благодаря надежде утешаться ожиданием будущих плодов: «хотя плоды трудов собирают в будущей жизни, однако же и здесь, как бы некие листья, постоянно нося в себе благую надежду, зеленеют и радуются, и в услаждении духа переносят тяжесть трудов».

Теперь следует прояснить несколько трудных мест первого псалма.

Стих 1: Блажен муж. Само понятие блаженства восходит к Богу. В собственном смысле блаженным является Бог, обладая всеми совершенствами. По словам свт. Григория Нисского, «вот определение человеческого блаженства: оно есть уподобление Божеству». Толкователи отмечают, что речь, конечно, идет не только о мужчинах, но о человеке вообще, как это и свойственно библейскому языку: под частью подразумевается целое. Псалмопевец «при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде» (свт. Василий Великий).

Первый стих у блж. Августина имеет прямое христологическое толкование: «Это следует понимать о Господе нашем Иисусе Христе, Муже Господнем… Следует обратить внимание и на порядок слов: иде, ста, седе. Человек ушел, когда удалился от Бога; стал, насладившись грехом; сел, когда гордость придавила его. Он не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы» 3 .

Стих 5: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных вызывает затруднения в понимании как по лексическому смыслу, так и по богословскому осмыслению. Выражение псалма: не воскреснут нечестивии на суд употреблено не в смысле отрицания воскресения грешников, а как указание на то, что восстание нечестивых будет не для разбирательства их дел, а для изнесения приговора над ними, т. к. они уже осуждены: они «немедленно по воскресении понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни» (блж. Феодорит Кирский). Совет можно понять как собрание. Грешники в таком случае будут удалены от сонма праведных.

Если же суд и совет рассматривать как синонимичные понятия (равно как нечестивые и грешники) 4 , то это место можно понять так, что грешники ничем не оправдаются перед праведниками (не устоят перед их судом или в присутствии их) или так, что нечестивые не имеют ничего общего с праведниками. В любом случае в суде они участвовать не будут.

Яко весть Господь путь праведных… Понятие ведения в Библии богато и разнообразно, но оно всегда предполагает не только информацию о предмете ведения, но и глубокие личные отношения. Так, в толковании свт. Афанасия это ведение понимается как предпочтение и наделение милостью и благодатью.

Из западных толкователей приведем понимание последнего стиха блж. Августином: «И путь нечестивых погибнет, означают то же самое, что и слова: Господу неведом путь нечестивых. Но сказано это проще — в том смысле, что быть неведомым Господу означает гибель, а быть ведомым Ему — жизнь. Ибо знание Бога есть бытие, а Его незнание — небытие».

Священник Димитрий Румянцев,
магистр богословия

1. Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2011.
2. Аверинцев С. С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма — три ступени зла. // Избранные псалмы. / Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2005. С. 126-136.
3. Августин блж. Толкование на первый псалом. / Пер. с лат. диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834. html .
4. «Обычно у Псалмопевца таким образом повторяется в более простом виде то, что было сказано прежде: то есть под словом „грешники“ имеются в виду нечестивые, а сказанное о „суде“ здесь именуется „советом праведных“» (Блж. Августин. Толкование на первый псалом).

Библиография:

1. Афанасий Александрийский, свт. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
2. Афанасий Александрийский, свт. Предуведомление о псалмах. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. — С. 36-39.
3. Афанасий Александрийский, свт. Толкование на псалмы. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
4. Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. // Василий Великий, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461-610.
5. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1998.
6. Ефимий Зигабен. Толковая Псалтырь Ефимия Зигабена (греческого философа и монаха). Изъясненная по святоотеческим толкованиям. Пер. с греч. Репр. [Б. м., б. г.].
7. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М.: Спасское братство, 2013.
8. Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997.
9. Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова: Учительные книги / Под ред. А. Г. Дунаева. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. (Библиография).
10. Полный церковно-славянский словарь. /
11. Сост. свящ. Григорий Дьяченко. М.: Отчий дом, 2001.
12. Псалтирь: В русском переводе с греческого текста LXX / с введением и примечаниями П. Юнгерова. — Репр. — Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997.
13. Разумовский Г., прот. Объяснение Священной книги Псалмов. — М.: ПСТГУ, 2013.
14. Psalms 1-50 / edited by Craig A. Blaising and Carmen S. Hardin. — (Ancient Christian commentary on Scripture. Old Testament VII). — 2008.

Новая книга

В издательстве нашего монастыря опубликована новая книга — «Житие священномученика Вениамина (Казанского), митрополита Петроградского и Гдовского, и иже с ним пострадавших преподобномученика Сергия (Шеина), мучеников Юрия Новицкого и Иоанна Ковшарова» .

В новой книге известного русского агиографа архимандрита Дамаскина (Орловского) читателю предлагается житие митропо-лита Петроградского Вениамина (Казанского) — одного из первых святителей-священномучеников, не погрешивших своей душой, ни совестью во время начавшихся гонений и отдавших свою жизнь за Христа и Его Церковь.

М о-лит-ва прек-ра-тить-ся мо-жет толь-ко от боль-ших гре-хов. Или ес-ли кто не ка-ет-ся и не за-зи-ра-ет се-бя. А кто ка-ет-ся, то-му-то и нуж-на эта мо-лит-ва. Толь-ко нуж-но дер-жать се-бя во глу-би-не сми-ре-ния и не-пот-ре-б-ства. А что-бы ут-вер-ди-лась мо-лит-ва, луч-шее са-мое сред-ство - тер-петь скор-би и през-ре-ние!

оптинские
книги

Расписание Богослужений

апрель ← →

Последний фотоальбом

Видео

Духовные беседы с паломниками

О толкованиях на псалмы преподобного Амвросия старца Оптинского

иеродиакон Лука (Филатов) ,
насельник Московского Свято-Данилова монастыря,
аспирант общецерковной аспирантуры
им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

Доклад прочитан на секции "Оптина Пустынь в истории России: опыт для будущего" во время работы Оптинского форума-2010

1. Общие наставления преподобного Амвросия о чтении псалмов

К нига псалмов занимает особое место в Священном Предании, благодаря глубокому богословскому содержанию, обилию мессианских пророчеств, прекрасной художественной форме. Псалтирь была основой Ветхозаветного богослужения, позже составила большую часть последования Богослужения Христианской Церкви. Толкованием псалмов занимались великие святые древности: Василий Великий, Афанасий и Кирилл Александрийские, Иоанн Златоуст.

Среди экзегетов Византийского периода необходимо отметить инока Евфимия Зигабена. Его книга , посвящённая изъяснению псалмов, содержит наиболее полное собрание святоотеческих толкований.

На Руси Псалтирь имела исключительное значение для культурной жизни общества, по ней проходило обучение грамоте.

Изъяснению псалмов посвящены труды современников Оптинских старцев, святителей Филарета Московского и Феофана Затворника .

В духовном наследии Оптинского старца Амвросия заметное место занимают толкования на псалмы. Ум духовного наставника, по слову преп. Серафима Саровского , как бы плавал в Законе Господнем. Как правило, Оптинский старец отталкивается от текста Священного Писания Нового завета, затем подтверждает свою мысль стихами из псалма или другим Ветхозаветным текстом, далее приводит святоотеческое объяснение по данному вопросу. Как свидетельствует о себе сам преп. Амвросий, он отнюдь не скрывал себя за словами Священного Писания, но основывал своё мнение на словах Писания .

Старец Амвросий уделял большое внимание псалмопению в духовной жизни христианина, как монаха, так и мирянина. Об этом свидетельствуют тексты наставлений, традиционно разделяемые на две основные группы по адресатам.

Количество читаемых псалмов мирянам наставник предоставлял их усмотрению, но указывал на необходимость внимательного и благоговейного чтения, доставляющего пищу уму и сердцу . Такой подход подтверждает, по объяснению преподобного, псаломское слово: «пойте Богу нашему, пойте разумно» (Пс. 46, 7, 8,) . Преп. Амвросий считал полезным заучивать избранные псалмы наизусть . Например, для детского чтения и заучивания, им были рекомендованы псалмы 90-й и 26-й .

Для монашествующих, которые по своему образу жизни (например, отшельники) или по иным обстоятельствам не могли бывать ежедневно на церковной службе, старец устанавливал келейное правило, преимущественно составленное из псалмов Давида. Это правило было в обычае у Оптинских духовников и принято от прежних монахов, подвизавшихся в уединении. В него входили: утренние молитвы, шестопсалмие, чин 12 псалмов и первый час.

Преп. Амвросий советовал прибегать к псалмопению не столько в период благодушия, по апостольскому слову (Иак. 5, 13), сколько во время скорбей, искушений и обстояний. В таких случаях Оптинский старец полагал полезным читать следующие псалмы: 26-й , 90-й ,3-й, 53-й, 58-й, 142-й , 36-й , 39-й , 69-й .

2. Толкование преподобного Амвросия Оптинского на 126-й псалом

«Егда даст возлюбленным Своим сон. Се достояние Господне сынове, мзда плода чревняго» (Пс. 126, 2, 3). Когда Бог даст покой и свободу иудеям от нападающих врагов, тогда они смогут восстановить храм и Иерусалим и получат в награду благословение чадородия. Народившиеся чада будут народом Божиим .

«Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных» (Пс. 126, 4). Здесь преп. Амвросий избирает толкование свт. Афанасия Великого , который под «отрясенными» (?κτετιναγμ?ονυς) понимает Иудеев, отверженных за распятие Христа. Сыны их это апостолы, которые соделались стрелами Сильного в брани с врагами .

«Блажен, иже исполнит желание свое от них» (Пс. 126, 5). Блажен, кто получит исполнение желаемого обетования, то есть сподобится освобождения от брани с неприятелем, многочадия и других Божественных даров .

«Не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех» (Пс. 126, 5). Этот стих, по объяснению преподобного, указывает на древний обычай не принимать послов неприятеля внутрь города, но разговаривать с ними у ворот .

Далее преп. Амвросий переходит к изъяснению псалма в духовном смысле. Содержание псалма в этом аспекте толкуется как созидание душевного дома добродетелей. Старец опирается на текст песнопений воскресной службы, составленных преп. Феодором Студитом.

«Аще не Господь созиждет дом добродетелей, всуе труждаемся; душу же покрывающу никтоже наш разорит град»

«Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся; разве бо того ни слово, ни деяние совершается»

По слову Оптинского наставника, созидается дом души из разновидных камней добродетелей и исполнения Евангельских заповедей. Истинное упование на Господа понимается преп. Амвросием, как внутреннее делание, направленное на стяжание смиренномудрия, ради которого Бог сохранит град благочестия и других добродетелей. Суетен труд человека, подвизающегося только в телесном делании и не имеющего духовной помощи Божией, а потому и не имеющего подлинной веры, надежды и любви .

Под «чревом» в духовном смысле следует понимать сердце человека. «Мзда плода чревняго» означает сыноположение (т. е. усыновление), даруемое подвизающимся по мере очищения сердца от греха, и усердно молящимся: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12), непрестанно прибегающим ко Господу, рождённому «из чрева прежде денницы» (Пс. 109, 3) .

«Сынове оттрясенных» в христианском смысле, по объяснению преп. Никиты Стифата , означают людей изнурённых добровольными подвигами, стрясших с себя ветхого человека через покаяние и получивших силу поражать мысленных врагов. Блажен человек, стяжавший такую силу от Бога. Он будет отвечать «невидимым врагам в дверях своего сердца» .

3. О Толкованиях преподобного Амвросия Оптинского на другие псаломские тексты

Преп. Амвросий в общем Рождественском поздравлении 1880 г. предлагает полное толкование на 22-ой псалом. Преподобный следует в основном блж. Феодориту , останавливаясь подробнее на значении Церковных Таинств. В подтверждении своей мысли о дерзновенном прохождении христианской душой воздушных мытарств он ссылается на преп. Иоанна Карпафийского .

Обстоятельное толкование на 66-й стих 118-го псалма: «Благости и наказанию и разуму научи мя» (Пс. 118, 66) носит одновременно аскетический, духовно-нравственный и вероучительный характер.

В письмах преподобного старца предлагаются поучения на псаломские стихи, которые употребляются на праздничных службах в качестве прокимнов.

Среди них опубликованы толкования воскресных прокимнов первого гласа: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» (Пс. 11, 6) и седьмого гласа: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца» (Пс. 9, 33) . Оптинский старец Амвросий составил поучение на святительский прокимен: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум» (Пс. 48, 4) .

Особо выделим толкование преп. Амвросием стиха: (Пс. 113, 11) . Он служит великим прокимном, который возглашается на великой вечерне в понедельник светлой седмицы, а также на великих вечернях второго дня господских двунадесятых праздников Богоявления, Преображения, Вознесения и Воздвижения.

Преп. Амвросий обзорно излагает историю Божественного Домостроительства. Он отмечает, что на земле Бог сотворил больше чем на небе. На небе Бог сотворил бесплотных и совершенных ангелов, но не утверждённых окончательно в добре. Третья часть ангелов не выдержала испытания и отпала от Бога. Этих ангелов увлёк за собой возгордившийся денница, который из светоносного ангела превратился в змия - дракона, как об этом сказано в откровении св. Иоанна Богослова (Отк. 12, 3-4). Падшие ангелы со своим злоначальником оставлены на их злую волю. Они получат должное воздаяние на Страшном Суде .

На земле Бог сотворил плотяного человека Адама, «взем персть от земли и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2, 7), т. е. душу разумную и бессмертную. По толкованию старца Амвросия, Адам был сотворён плотятным, во-первых, для смирения. Чтобы, памятуя о сотворении из земли, человек смирялся. Во-вторых, чтобы человека можно было помиловать, как немощного .

Обманутые змием и изгнанные из рая сладости за непослушание, праотцы не были совсем оставлены Богом. Им было обещано избавление (Быт. 3, 15), которое совершилось через пришествия Христа и Его искупительный подвиг (Ин. 3, 16) .

По мысли преп. Амвросия, Бог сотворил на земле более, чем на небе, потому что Единородный Сын Его, воплотившись стал Богочеловеком и по совершении искупления, прославил человеческое естество более ангельского. Господь благоволил обожить всех людей, но этому мешает человеческое неверие, зловерие, нечестивая жизнь или нерадение. Бог упрекает нас через пророка Давида: «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси: вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете» (Пс. 81, 6-7) .

Старец Амвросий призывает, напоминая о великой Божией милости, к искреннему и смиренному раскаянию, а также посильному исправлению .

4. Заключение

В предлагаемой статье толкования на псалмы преп. Амвросия Оптинского представлены лишь обзорно. Подробно написано об изъяснении старцем 126-го пс., а также о поучении на прокимен «Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте сотвори» (Пс. 113, 11). Толкования старца на другие псаломские тексты могут стать предметом новых публикаций.

Предложенный в статье материал показывает, что в своей экзегезе преп. Амвросий основывался на достижениях великих богословов древности: свт. Афанасия Великого, блж. Феодорита Кирского, преп. Никиты Стифата. Можно предполагать, что преп. Амвросий использовал также книгу преп. Евфимия Зигабена, в которой собраны святоотеческих толкования псалмов.

В писаниях преподобного старца присутствуют различные уровни экзегезы: исторический, прообразовательный, духовно-аскетический. Духовно-аскетическое толкование псалмов указывает на важнейшие добродетели, раскрывает их содержание, показывает их взаимосвязь, порядок приобретения, пути достижения. В этом аспекте старец часто следует преп. Никите Стифату.

Свои поучения преп. Амвросий обогащает мыслями преподобных отцов «Добротолюбия»: Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Петра Дамаскина, Иоанна Карпафийского.

Детально: псалтирь с толкованием - со всех открытых источников и разных уголков мира на сайте сайт для наших уважаемых читателей.

(Требуется установить шрифт Irmologion)

Церковнославянский текст набран шрифтом Irmologion (Разработчик шрифта www.irmologion.ru)

Чтобы установить шрифт в систему:

1. Скачайте файл со шрифтом
2. Откройте “Панель Управления ” из папки “Мой компьютер “, войдите в папку “Шрифты “
3. В меню “Файл ” выберите пункт “Установить шрифт “, укажите скачанный файл и нажмите “OK “

Скачать840Кб

Свт. Василий Великий

Беседы на псалмыв mp3

Свт. Григорий Нисский

О Божественном Писании786Кб

Прп. Ефрем Сирин

О том, что не должно дивиться временному и обольщаться приятностями жизни, и на псалом семьдесят второй

Шестопсалмие покаянное

ПСАЛТИРЬ, или Богомысленные размышления, извлеченные из творений Святаго Отца нашего Ефрема Сирианина и расположенные по порядку Псалмов Давидовых. Издание 9-е, Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1913г518Кб

Свт. Иоанн Златоуст

Толкование на псалмы (Творения, Том 5) Часть 1 Часть 2

Блж. Феодорит Кирский

Толкование на 50-й псалом

Толкованiе на сто пятьдесятъ псалмовъ

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Блажен муж» (Аскетические опыты, Том 2)
20.6Мб в mp3 часть 1 часть 2

Таинственное объяснение 99-го псалма (Аскетические опыты, Том 2)
7.7Мб в mp3 часть 1 часть 2

Прп. Амвросий Оптинский

Объяснение псалма 22

Прп. Максим Исповедник

Толкование на 59 псалом

Толкование псалмов

Отцы Церкви и церковные толкователи могут давать разные комментарии на одни и те же стихи псалма. Возьмем для примера Пс. 1:1:

Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел.

Свт. Афанасий Великий комментирует так:

«Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу».

Евфимий Зигабен комментирует так:

«Под советом понимается желание. Нечестивым называется атеист или язычник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и совращает своей болезнью. Можно и иначе: под советом понимается собрание их, под путем грешных – диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, Который сказал: «Я есмь путь» (Ин. 14:6), по которому проходят люди к добродетели. Под седалищем – учение лукавых».

Этот псалом поется на вечерне, постоянно напоминая нам о блаженстве, ожидающем праведника.

Наконец, один из отцов пустыни, Патермуфий, изъяснил это место своей жизнью. Он, будучи неграмотен, взялся учить псалтирь, и, услышав этот стих, на многие годы ушел в пустыню, на этих словах построил всю свою жизнь и просиял святостью.

Казалось бы, если есть такие замечательные комментарии и примеры, зачем самим пытаться истолковать священные тексты? Действительно, толкования Отцов Церкви навсегда останутся для нас образцами, на которых следует учиться. Но Бог не напрасно дал нам разум, и наша задача – не только повторить их комментарии, но и понять, что конкретный псалом значит лично для моей жизни. И здесь толкования Отцов могут быть нам лишь подспорьем, но не заменой собственного размышления, кстати, заповеданного в самом начале Псалтири:

В законе Господнем – воля его,

и закону Его он будет поучаться день и ночь

(говорится о праведнике в Пс. 1:2, ср. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читая Псалмы, мы можем выделить в целом несколько уровней их понимания.

При первом, буквальном (или историческом) подходе, псалмы рассматриваются как фрагменты из жизни ветхозаветных праведников. Мы можем учиться у них библейскому видению мира, но также замечать и разницу между ветхозаветным и новозаветным Откровением. Правильнее начинать исследование псалма именно с понимания его буквального смысла, и только после переходить к другим видам толкования.

Возьмем для примера десятый псалом.

1 В конец. Псалом Давида.

На Господа уповаю,

как скажете душе моей: “улетай на горы, как птица?”

2 Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы,

чтобы во мраке стрелять в правых сердцем,

3 И что Ты совершил, то они разрушили,

а праведник что сделал? (Когда разрушены основания, что сделает праведник? – СП)

4 Господь в храме святом Своем:

Господь – на небе престол Его,

очи Его взирают на нищего.

зеницы Его испытывают сынов человеческих.

5 Господь испытывает праведного и нечестивого,

а любящий неправду ненавидит свою душу.

6 Низведет Он на грешников сети:

огонь, и сера, и дух бурный – их доля (из) чаши.

7 Ибо праведен Господь и правду возлюбил,

правоту видит лице Его (лице Его видит праведника – СП).

Упоминание гор в первом стихе позволяет соотнести этот псалом с событиями, описанными в 1 Цар. 23:14 (по ссылке Брюссельской Библии). Тогда ситуация, описанная в псалме, выглядит приблизительно так: Давид, будучи помазан на царство и занимая видное место при дворе, служа Богу и царю верой и правдой, оказался в немилости у Саула, который ищет, как бы погубить его хитростью. Давиду приходится бежать в горы, чтобы не быть пораженным в пустыне.

Этот псалом можно анализировать последовательно, тогда первая половина псалма представляет собой вопрошание: «Господи, что же делать?», а вторая – ответ Бога, почему так происходит и чем это закончится. Однако, если заметить здесь хиазм, то весь псалом можно прочесть от центра к краям, и он предстанет нам в следующем виде:

4 Бог испытывает каждого человека и заботится о каждом (В храме ощущается Его присутствие; но Его владычество – больше, над всей землей, Он внимателен к тем, до кого нет дела. Он испытывает человека. Как поведет себя человек?)

3-5 Нечестивый, разрушающий дело Божье, сам готовит себе погибель (Грешники уже погубили основания, что теперь делать Помазаннику? Но любящие неправду ненавидят свою душу – сами себе готовят погибель, ведь Господь смотрит)

2-6 Нечестивые, какие бы козни ни строили, пропадут (Грешники готовы погубить Давида, воспользовавшись внезапностью, но как Содому и Гоморре – также плохо будет нечестивому),

1-7 Хоть иногда и кажется, что лучше исчезнуть, надежда праведного воплотится, и он предстанет пред Господом (Ближние советуют Давиду улетать как воробью, прятаться в горах. Давид надеется на помощь от Господа. Ибо Господь праведен и любит правду, праведник не погибнет, но будет стоять пред лицем Божиим).

Детали также не должны ускользать от нашего внимания. «Мрак», упомянутый во втором стихе – это образ чего: неожиданной засады, неблагоприятного времени, или помраченного сознания грешников? И можно ли попасть в человека, если целиться в него во мраке? «Основания» – это закон Божий, который попрали грешники, основание власти Давида (его помазание на царство), или же в принципе дело Божье, в котором участвует праведник? Если последнее, то интересно, что, хотя оно может быть полностью разрушено, нигде не сказано, что сам он потерпит вред; напротив, он узрит Господа.

Уловив буквальный смысл, можно переходить ко второму уровню понимания текста псалма, т.е. спросить себя, что для нас значит этот псалом. Ведь и нас таким образом испытывает Господь, и у нас есть дела, которые, как кажется, благоугодны Богу, но, только начни их делать, и появляются препятствия, люди «ставят палки в колеса». А когда все рушится, хочется просто убежать. Здесь можно обратить внимание на стих 3: Когда основания разрушены, что сделает праведник? (СП) Иными словами, впадем ли мы в уныние, будем ли винить других в своих бедах, озлобимся ли, или будем надеяться и стараться исправить ситуацию?

Здесь можно умеренно использовать то, что отцы называют «духовным смыслом». Например, одной девушке оказалось близким следующее аллегорическое толкование. Вначале все мы представляем собой праведников: это основание, данное нам Богом, благочестием родителей. Разрушенное основание – это жизнь без Бога, в которую она уклонилась из-за того, что подпала влиянию грешников (бесов и людей, действующих по их наущению). Она сама несет на себе последствия этого: огонь и сера – это слезы и горечь уныния, дух бурен – расшатанная нервная система. Но этот псалом стал для нее вестником надежды: осознав себя нищей, она обращается к Богу за вразумлением и надеется вновь увидеть Его. Некоторым покажется такое прочтение несколько искусственным, но для этой девушки псалом показался пророческим ответом от Бога на ее проблемы.

Следующий уровень прочтения открывается тогда, когда мы прозреваем в тексте внутреннюю связь с жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Любой текст Библии косвенным образом говорит о Нем, но в Псалмах это бывает наиболее очевидно (ярким пророчеством звучат, к примеру, стихи 21 псалма).

Указания на Господа в разбираемом нами псалме можно усмотреть в следующих местах:

Ст. 2 – самое большое зло, предание Христа на смерть, также было осуществлено ночью (Лк. 22:53),

Ст. 3 – во Христе не было найдено никакой вины (Лк. 23:22)

Ст. 4 – Он был выставлен в нищенском образе, но Бог не оставил Его (Ис. 53 гл., Флп. 2:7)

Ст. 6 – Ему надлежало испить чашу гнева за грехи людей (Ин. 18:11, Мк. 14:36).

Конечно, не обязательно и не сразу наше толкование будет таким стройным. Зачастую, читая Писание в группе Евангельских бесед, мы не следуем такой последовательности толкования, предпочитая ей живое обсуждение того, что непосредственно открылось.

После того, как псалом прочитан и разобран на трех уровнях – буквально-историческом, личном, и как пророчество, – можно обратиться к отдельным темам этого псалма, и посмотреть, как они раскрываются в Священном Писании (с помощью поиска по Библии или по словарю), в творениях Святых отцов, богослужении и жизнеописаниях святых. Здесь такими темами могут стать:

Праведники и грешники (нечестивые),

Испытание (искушение) и попечение Бога о человеке,

Правда (справедливость) Божья и Суд Божий,

Чаша (гнева),

Упование на Бога,

Храм (Скиния, Святилище) и Престол,

Видение Бога (сейчас и в конце времен).

В приложении мы приводим замечательный комментарий святителя Иоанна Златоуста на десятый псалом. Как можно заметить, святитель широко пользуется доступными ему переводами, приводит цитаты из параллельных мест Библии, старается сначала выяснить буквальный смысл псалма, и только после переходит к нравственной проповеди.

Следующая глава >

Введение к книге Псалтырь.

Ни в одной другой книге Ветхого Завета личная вера в Господа не отразилась столь живо и образно, как в книге Псалтирь. Во все века верующие прибегали к содержащимся здесь молитвам и славословиям. Русское название “Псалтирь” имеет греческое происхождение: словом “псалмос” переведено еврейское “мицмор”, означавшее игру на струнном инструменте. В древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент похожего на гитару инструмента, по-русски называемого “псалтирью”.

Книга Псалтырь может быть названа сборником религиозной лирической поэзии – крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода. Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и в поэтической форме выражают просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, торжество, радость, надежда, – все это пропущено сквозь призму этого чувства.

Нередко авторы псалмов на основании собственного опыта размышляли о нуждах и судьбах людей и о Божьей благости и милости. В их нравоучительных поэтических строках, воспевавших “избавление” свыше, находили утешение и надежду верующие последующих времен в дни собственных тяжелых испытаний. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.

Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской “философии жизни”, и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образцами так называемой “литературы мудрости”.

Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то они сопутствовали ритуалам богопоклонения. Это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, – приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей его глубине. Как произведения лирико-поэтические они незабываемы.

Образный язык в книге Псалтырь.

Псалмам присущ язык ассоциаций, выражающийся посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности “экономики” в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные, защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой допускались Господом в качестве Его “дисциплинарной меры”.

Упомянутый “язык ассоциаций” в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя возникало понимание того, о чем думал и что имел ввиду поэт, когда писал те или иные строки. Его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой. А мысль о страхах, терзающих слабодушного, – в образе тающего воска. Злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.

Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот “язык ассоциаций”.

Виды псалмов.

Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов – в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).

В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок “мицмор” (по-русски “псалом”). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на “псалтири”. Заголовок “шир” (буквально “песнь”) встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова “псалом” и “песнь” встречаются чаще.) Заголовок “машкил” передан как “Учение”. Иногда он также понимается как “поэма созерцания”. В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок “тепиллах” (“Молитва”) говорит сам за себя.

Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с “обращения” к “начальнику хора” и указания, на каком музыкальном “орудии” должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого “начальника хора”, но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале “ссылку” на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.

Надпись “Учение. Сынов Кореевых”, которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.

Надпись “Идифуму” (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же – Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).

Четыре основных вида псалмов:

1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:

а. Вводную часть – вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.

б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.

в. Исповедание веры. “Изложив” свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных “разделов”, будучи дополнены, сделались самостоятельными “псалмами доверия”.

г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.

д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.

2. Народные плачи. Построены они так же, как “личные сетования”, но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, “сетования”, исповедания веры, “сетования” и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ “приближается” к Богу со своим “сетованием”.

3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют “псалмами хвалы”, по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти “элементов”:

а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как “Я буду хвалить” или “Воздам хвалу” – потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.

б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.

в. “Сообщение об избавлении”. Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и “избавил” его.

г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.

д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо “продлевался” за счет наставления людям.

В числе “псалмов благодарения” могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) – Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Гимны (псалмы хвалы). Тема “личного избавления” не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.

Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта “структура” не всегда соблюдалась в точности.) Примерами “гимнов” могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются “псалмы мудрости”, “песни восхождения”, царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы “псалмов мудрости” с темами ветхозаветной “литературы мудрости”, образцом которой являются Притчи.

Песни восхождения.

В западной богословской литературе Псалмы 120-133 называют “псалмами паломников”. Все они имеют заголовок “Песнь восхождения”. Предлагалось немало толкований этого заголовка, но большая часть их сводится к тому, что эти псалмы пелись “восходившими” для поклонения Богу к Иерусалиму в три главных ежегодных праздника евреев. Иначе говоря, их пели паломники, поднимавшиеся с этой целью на гору Сион (Пс. 121:4; Ис. 30:29, а также Исх. 23:17; Пс. 41:4).

Царские псалмы.

Псалмы, в центре которых находится фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое-то важное событие в жизни царя, такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс. 44), подготовка к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 “предвидит” возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении двух этих псалмов к Царю Мессии читайте в комментариях на них.

Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы “Господь царствует” (Пс. 92; 96; 98), “Господь… великий царь” (Пс. 46; 94) или “Он будет судить” (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что “псалмы воцарения” были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.

В рамки такого понимания “укладывается” Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: “псалмы воцарения” насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.

По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык “псалмов воцарения”, и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как “воцарился Бог твой!” (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба

Псалмы прославления Господа.

Для понимания “подоплеки” ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля (“Календарь в Израиле” – в комментариях на 12-ую главу книги Исход). В Исх. 23:14-19 и в Лев. 23:4-44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств: Пасха и Опресноки весною, Пятидесятница (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, День очищения и Праздник кущей. В эти праздники народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостной и торжественной обстановке вознести Богу благодарение. Собравшиеся к храму становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент, где певцы-левиты исполняли псалмы, хваля и славя Бога.

В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.

Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые “мирные жертвы”; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от “проказы” и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.

Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе “официального богопоклонения”, но и моля о прощении, исцелении, защите, “избавлении”, утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.

Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.

При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в “Размышления о псалмах”, как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью “радости о Господе”, так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.

Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.

Проклятия в псалмах.

Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог “сокрушил мышцу нечестивому и злому” (Пс. 9:15), “сокрушил зубы их” (Пс 57; 6) и “излил на них ярость” Свою (Пс. 67:22-28). Подобные “просьбы” диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.

Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от той, которую имели древние евреи. Но, молясь об исполнении Божьей воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.

Псалтырь о смерти.

В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.

Так, еврейское “шеол” означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней (“шеола”) и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение “вечной славы”, так и на некое “земное избавление”, на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 “освобождение из ада” (“шеола”) понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.

Мессианские псалмы.

О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к “мессианским псалмам”. Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто “говорится” в них о Господе Иисусе (Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца.

С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, – мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать:

“Как Бог Отец задает направление истории Иисуса Христа формирует ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, формируя высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя, в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец”

То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании его исполнения можно, “оглянувшись назад”, понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется то, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и Его дел, которые явно относились к Иисусу Христу.

В мессианских псалмах перед нами предстает Он – совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу “приложения” их к Иисусу Христу новозаветными авторами.

Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением “мессианских псалмов” на пять типов.

1. Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из “дома Давидова”, Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Матф. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.

2. Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95-98; относясь в то же время к так называемым “псалмам воцарения”, они описывают пришествие Господа и установление Его Царства. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.

3. Прообразовательно-пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.

4. Косвенно-мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них – опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер менее очевиден. Каким-то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (к примеру, “заимствование” из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).

Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом. На протяжении веков эти псалмы вдохновляют Божий народ, служат ему для выражения хвалы Господу. Кроме того, они служат средством “индивидуального утешения”, источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу ожидаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это свидетельствует об убежденности веры.

Авторы книги Псалтырь.

В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей “ле” перед ними: “ле Давид”, “ле Асаф” и т. д. Традиционно считается, что частица “ле” свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных “гильдий” при святилище (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2-Цар. 6:5; а также 1-Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений.

Кроме того, хотя слово, следующее за частицей “ле”, может быть передано не только в родительном падеже (“Псалом Давида”), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом “для”, употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).

Следующий “перечень” был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих “надписи с именами”: Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73-х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72-82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (3-Цар. 4:31) – псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами-музыкантами; 1-Пар. 15:17,19 сравните с 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Время написания Псалтыря.

Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.

Помимо частицы “ле”, говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.

Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 – с 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 – с 1-Цар. 21:10 – 22:2

Псалом 51 – с 1-Цар. 22:9

Псалом 53 – с 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.

Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.

Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22

В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12

В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.

Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 – 22:1. Давид написал его для исполнения “при обновлении дома”; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.

Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): “Кончились молитвы Давида, сына Иессеева”. Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних “сборников” псалмов.

И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два “собрания” псалмов к тому времени уже существовали.

Другие “собрания” могли быть составлены из “песен восхождения” (или, как их еще называют, “песен паломников”): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II – Псалмы 41-71; книгу III – Пс. 72-88; книгу IV – Пс. 89-105 и, наконец, книгу V – Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).

Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.

Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.

Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто “сглаживали” возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.

Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).

План книги Псалтырь:

I. Книга 1 (Псалмы 1-40)

II. Книга 2 (Псалмы 41-71)

III. Книга 3 (Псалмы 72-88)

IV. Книга 4 (Псалмы 89-105)

V. Книга 5 (Псалмы 106-150)