Козел. Мифологические
представления о Козле подчёркивают прежде всего его исключительную сексуальность
(в сниженном виде - похотливость) и плодовитость. Отсюда его связь с божествами
и другими мифологическими персонажами, олицетворяющими эти
качества, - литовским Перкунасом, славянским Перуном ,
скандинавским Тором - вплоть
до громовержца в т. н. основном индоевропейском мифе, а также божествами,
так или иначе связанными с плодородием, в частности с буйной растительностью
- Пушаном у индийцев (при жертвоприношении коня он получил в качестве своей
доли Козел, поэтому колесница его, так же как колесница Перкунаса, Перуна,
Тора и др., запряжена Козлами; ср. выражение «служить за козла на конюшне»),
Пушкайтсом у пруссов (Пушкайтс связывается с бузиной, которая в дру-гих
традициях, например у румын, соотносится с Козлом), Паном
у греков (имена Пана, Перуна, Пушкайтса, вероятно, восходят к общему индоевропейскому
корню pus, «расцветать, делать плодородным»). Аспект плодородия подкрепляется
также сви-детельствами, почерпнутыми из ритуальной сферы. С Пушкайтсом
соотносится обряд жертвоприношения Козла. и связанная
с ним символика изобилия (ср. также мотив жертвоприношения Козла. козлоногому,
козлорогому и козлобородому Пану, сопоставимый с мотивом превращения в
Козла. Диониса , в свиту которого
входит Пан). Русская сказка о «козе лупленой» и словацкая ритуальная игра
в козу содержат мотивы выживания козой из своего жилища всех других животных
и последующего изгнания самой козы пчелой или ежом. Насильственное извлечение
мифологического персонажа, олицетворяющего плодородие, из своего убежища
позволяет - через ряд промежуточных этапов - сопоставить козу с образами
древних переднеазиатских божеств плодородия типа хеттского
Телепинуса, также ужаленного пчелой и после этого вышедшего наружу. В некоторых
традициях ритуалы плодо-родия предусматривали сожитие
женщины с Козлом.
Вместе с тем наряду с аспектами плодородия
в мифах и особенно в вос-ходящих к ним традиционных пред-ставлениях фигурирует
бесполезность и непригодность Козла, иногда козы (ср. выражения: «как от
козла ни шерсти, ни молока», «козла доить» и др.), некая его сомнительность,
нечистота, несакральностъ (ср. противопоставление Козла
или козлищ агнцу). Козел связывается и с нижним миром и тем
самым с жертвоприношением особого рода: по славянским поверьям, водяного
можно умиротворить шерстью чёрного козла, злой домовой мучает всех животных,
кроме Козла и собаки (ср. также представление о козлином копыте дьявола);
у некоторых народов во время похоронного обряда чёрный козёл приносился
в жертву, чтобы служить умершему пищей, которая поможет ему возродиться
(следы этих пред-ставлений прослеживаются в библейском сюжете «козла для
отпущения грехов». Лев. 16, 9-10). Мотив жертвоприношения
прослеживается также в поздних (в основном фольклорных) источниках. В сказке
об Алёнушке и братце Иванушке, обнаруживающей несомненные связи с ритуалом,
подчёркивается мотив замышляемого убийства обращённого в Козла
Иванушки; при этом убийство изображается как некое жертвоприношение («огни
горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати...», ср. также выражения «забивать козла», «драть козу», «драть, как Сидорову
козу»). В этом же контексте находятся и такие обрядовые действа, как рождественские
и масленичные обходы «туроня» в сопровождении старого деда-стрелка, пытающегося
стрелой или палкой поразить «туроня», или игры ряженых с козой, причём
сначала поётся: «Где коза ходит, там жито родит..., где коза ногою, там
жито копною...» (аспект плодородия), после чего козу убивают стрелой, затем
она вновь оживает, и снова поётся песня о плодородии. В последнем обряде,
как и в русской сказке, выделяются два мотива: мотив не состоявшегося заклания
Козла или козы (смерть оказывается мнимой, или же после смерти снова наступает
жизнь) и мотив травестийности (Козла - превращённый Иванушка; «туроня»
изображают два человека; ср. загадки о Козле: «С бородой уродился,
богу угодился, святой быть не может», «С бородой, а не мужик»
и представление о Козле как превращённом добром молодце
в сказке «Сопливый козёл»,- Афанасьев).
Мифологическая история Козла углубляется
с привлечением материалов палеолитической живописи, а также искусства и
фольклора позднейших эпох (сюжеты типа «Козел у дерева» или «Козел, запутавшийся
в ветвях» - статуэтка из Ура, вплоть до «Как пошёл наш козёл да по ельничку...»),
установлением связи Козла с другими божествами - Герой, Дионисом, Афродитой;
Агни, Вару ной, Индрой; Мардуком, Таммузом ,
Нингирсой, Эйя и др. Иногда с Козлом
соотносятся некоторые мифологически и сакрально отмеченные атрибуты, позволяющие
восстановить важные звенья мифологических представлений о связи Козла с
божествами грозы. Эгис, или эгида
(собств. «козья шкура»), - атрибут Зевса ,
Афины ,
иногда и Аполлона . По
Гомеру, эгида представляет собой щит ,
изготовленный Гефестом для
Зевса (отсюда Зевс-Эгиох). Позднее считалось, что эгида - это шкура козы
Амалфеи ,
натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем
обычае защищать левую руку козьей шкурой); другой вариант мифа изображает
эгиду как огнедышащее чудовище, порождённое Геей и убитое Афиной, сделавшей
себе из него щит (с сер. 6 в. до н. э. щит-эгида из козьей шкуры становится
постоянным атрибутом Афины; ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносился
козёл, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини); ср. также
представление о Козле как символе тучи, скрывавшей молнии Зевса, и индоевропейский
образ Козла как зооморфного символа молнии, грома. Образ Козел связывается
также с астрономической и временной символикой (ср. Сарпсогпив, или «рогатый
Козел»); Козерог как один из знаков Зодиака, название месяца, связанного
с Козлом в китайском и некоторых других анимальных календарях; Козел как
минойский бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего
года и т. п. Ср. также символику образа Козла в народной медицине, геральдике,
толкованиях снов (сладострастие, плодородие,
богатство, жизнь - смерть, глупость, непостоянство в любви) и т. д
Коза (козел) ¬ Символика данных животных четко различается по половому
признаку: у козы,
олицетворяющей плодовитость и тpогательную материнскую заботливость,
она позитивная, а у козла, символизирующеrо nохоть, распутство и xитрость,
исключительно неrативная.
И только индийцы и китайцы, имеющие особое мнение относительно козла,
вносят в нашу бочку деrrя свою ложку меда: в Китае это вполне пристойный
символ мужской потенции, а в Индии rорный козел, как бесстрашный покоритель
ropных вершин, и вовсе является высокой эмблемой nревосходства.
В древнеrреческой мифолоrии, нeoбычайно боrатой и красочной, нашлось
место и для козы, и для козла. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца
Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью,
но и с изобилием, поскольку именно ее чудесный por, соrласно одному из
вариантов мифа, является леrендарным Poroм Изобилия.
В козлином облике щеrолял похотливый Пан ¬ боr¬покровитель стад, лесов
и полей. Свиту Пана составляли козлоноrие и poraтbIe сатиры, столь же сладострастные,
как и их патрон. Сатиры буквально не давали проходу нимфам: навряд ли хоть
одна из лесных красавиц избежала
сексуальных домоrательств с их стороны. Как истинные ценители спиртноrо,
сатиры не rнушались и обществом Диониса, обладавшеrо по праву боrа виноделия
неистощимыми запасами веселящеrо нaпитка. Впоследствии за все их
шалости и пьяные выходки ответ держать пришлось ни в чем не повинному козлу.
В изобразительном искусстве Peнecсанса козлы выступают только в качестве
ездовых животных. Они везут колесницы боrов: rреческоrо Диониса, скандинавскoro
Тора и персидскоrо Путана ¬ божества солнечноrо жара и покровителя стад.
В языческой релиrии в разное время и у разных народов существовал культ
козы и козла. При этом не обошлось без переrибов на местах. Так, rеродот
обвиняет еrипетских жрецов, поклонявшихся козлу, в порочной практике скотоложества.
Жители rpеческоrо rорода Флиунта установили на rлавной площади медную козу,
которой и поклонялись С усердием, достойным лучшеrо применения. У инryшей
в облике козла обретается Mустаrударr, божество дождя. Собираясь упросить
ero расщедриться на осадки, люди рядили в козлиную шкуру caмoro красивоrо
юношу селения и нещадно поливали ero водой.
Однако чаще вcero коз и козлов использовали в качестве жертвенных животных.
В Древней rреции, во время peлиrиозных празднеств в честь боrа вина и веселья
Диониса, козлы исполняли для юбиляра свою последнюю козлиную песнь, после
чеrо шли под нож. То была настоящая траrедия, поскольку в переводе с rреческоrо
слово «траrедия» буквально и означает «песнь козлов». Разумеется, вокальные
партии за козлов, которым было не до песен, исполняли ряженые дублеры,
но кровавый танец смертельной аrонии на жертвенном алтаре приходилось демонстрировать
самим несчастным животным.
В Древнем
Риме с приносимых в жертву коз и козлов ежеrодно спускали шкуру 15 февраля,
в день празднования луперкалий. Римские жрецы¬луперки, нарезав из этих
шкур ремни, с воплями носилисьвокpyr Палатинскоrо холма, стеrая ими всех
встречных и поперечных представительниц прекрасноrо пола.
Но самым изуверским отношением к козлу отличались древние евреи, сделавшие
из невинноrо животноrо пресловутоro козла отпущения. У семитов козел отпущения
¬ символ искупления чужих грехов. Ежеrодно в День Очищения жрецы совершали
торжественный молебен и символически возлаrали на козла все rpeховные дела,
совершенные за истекший rод людьми, после чеrо отводили козла отпущения
в пустыню и оставляли ero там в качестве жертвы Азазелу
¬ злобному дeмону пустыни. Брошенному в пустыне козлу оставался небоrатый
выбор: либо околеть от rолода и жажды, либо накоpмить своим мясом хищников.
Христианство
в презрении к козлу пошло еще дальше, придав черту внешность козла, а в
православии само слово «козел» стало бранным. В Средние века в образе козла
представляли, и caмoro прародителя зла. В Западной Европе дьявол по имени
Леонард правил шабашем. Леонарда изображали в виде черноrо козла с тремя
роrами, лисьими ушами и овечьей бородой. Вместо зада Леонард имел еще одно
лицо, и ведьмы на шабаше целовали ero в знак присяrи на верность дьяволу.
Для христиан
козлы также являлись аналоrией грешников и нечестивцев. Апостол Матфей
rоворил, что в день Страшноrо суда rocподь «отделит аrнцев от козлищ»,
после чеrо отправит последних прямиком в адское пламя (Мф. 25: 32; 25:
41).
В астролоrии
вместо pyrательноrо слова «козел» употребляется более блаrозвучное ¬ «козероr» .
внешность козероrа также несколько облаrорожена ¬ вместо козлиноrо зада
у нero спиралевидный рыбий хвост. Козероr ¬ один из 12 знаков зодиака,
отвечающий запериод с 28 декабря по 21 января. Козероr, он же третий Дом
триrона земли, числится под управлением планеты Сатурн. rлавными качествами
людей, рожденных под знаком Козероrа, астролоrи называют амбициозность,
воинственность, энерrичность, напористость, неординарность и эксцентричность.
Максимализм, присущий людям «козероrам», делает из них либо релиrиозных
фанатиков, либо воинствующих атеистов. Они чрезвычайно трудолюбивы, очень
дорожат свободой и обладают удивительной способностью нaживать себе кучу
вparoв и массу проблем.
В качестве символа превосходства эмблему ropHoro козла использовала
Абхазия в период своей независимости, а у персов¬rорцев ту же символику
отражала эмблема крылатоrо козла.
В rералъдике эмблема козла, лишенная символическоrо подтекста, употреблялась
только в качестве «rоворящей».
Этой эмблемой отмечены rербы мноrих rородов Дании, Германии, Чехии и Словакии.
Встречается она и в rербах росс ийских rородов (например, в rербе Козлова,
в красном поле на зеленой земле изображен белый козел). Ту же символическую
«пустышку» можно видеть и в rербах pocсийских дворян Козиных И Козловых.
Я уже однажды в рубрике рассказывал вам о даже привел в этой статье исчерпывающее доказательство в виде фотографий. Почему я заговорил о русалках
, да потому что русалка
- это мифическое существо, встречающееся во многих рассказах, сказках. И на этот раз хочу рассказать о мифических существах
, существовавших в свое время по приданиям: Гранты, Дриады, Кракен, Грифоны, Мандрагора, Гиппогриф, Пегас, Лернейская гидра, Сфинкс, Химера, Цербер, Феникс, Василиск, Единорог, Виверн
. Познакомимся поближе с этими существами.
Видео с канала "Интересные факты"
1. Виверн
Виверн -Это существо считается "родственником" дракона, но у него всего две ноги. вместо передней - нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверна ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.
Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно виверну также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.
2. Аспид
]
Аспид - В старинных Азбуковниках встречается упоминание об аспиде - это змей (или змея, аспида) "крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит". То есть все кругом разрушится и опустошится. У известного ученого М.Забылина сказано, что аспида, по народному поверью, можно встретить в мрачных северных горах и что на землю он никогда не садиться, а только на камень. Заговорить и извести змея - разрушителя можно лишь "трубным гласом", от которого горы сотрясаются. Тогда оглушенного аспида колдун или знахарь хватал раскаленными клещами и удерживал, "пока змей не погибал"
3. Единорог
Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.
"Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск")
Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства (по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.
4. Василиск
Василиск - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона(по некоторым источникам огромный ящер) которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое. Василиск - рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные.
"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась...
Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись..".("С.Другаль "Василиск") .
5. Мантикора
Мантикора - Рассказ об этом жутком существе можно найти еще у Аристотеля (IV век до нашей эры) и Плиния Старшего (I век нашей эры). Мантикора размером с лошадь, имеет человеческое лицо, три ряда зубов, львиное тело и хвост скорпиона, красные глаза, налитые кровью. Мантикора бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния. Это делает ее чрезвычайно опасной - ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Поэтому на средневековых мениатюрах часто можно видеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах. В средневековых работах по естественной истории мантикору считали реально существующей, но обитающей в безлюдных местах.
6. Валькирии
Валькирии - прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одина и являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя победу тому, кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок внебесном Асгарде, и там прислуживают им за столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.
7. Анка
Анка - В мусульманской мифологии чудесные птицы, созданные Аллахом и враждебные людям. Считается что анка существуют и по сей день: просто их столько мало, что встречаются они крайне редко. Анка во многом сходны своими свойствами с птицей феникс, обитавшей в аравийской пустыне(можно предположить,что анка - это и есть феникс).
8. Феникс
Феникс - В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже излагает с подчеркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды:
"Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла."
9. Ехидна
Ехидна - полуженщина полузмея, дочь Тартара и Реи, родила Тифона и множество чудовищ (лернейскую гидру,Цербера, Химеру, Немейского льва, Сфинкса)
10. Злыдни
Злыдни - языческие злобные духи древних славян. Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько. Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
11. Цербер
Цербер - один из детей Ехидны. Трехглавый пес, на шее которого движутся с грозным шипением змеи, и вместо хвоста у него ядовитая змея.. Служит Аиду (богу Царства мертвых) стоит в преддверии Ада и охраняет его вход. Следил за тем чтобы никто не вышел из подземного царства мертвых, ведь из царства мертвых нет возврата. Когда Цербер пребывал на земле (Это случилось из-за Геракла, который по заданию царя Еврисфея привел его из Аида) чудовищный пес уронил капли кровавой пены из пасти; из которых выросла ядовитая трава аконит.
12. Химера
Химера - в греческой мифологии извергавшее огонь чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом дракона (по другой версии Химера имела три головы - льва, козы и дракона) По- видимому, Химера - олицетворение огнедышащего вулкана. В переносном смысле химера - фантазия, несбыточное желание или действие. В скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ(например химеры собора Парижской богоматери) но считается что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей.
13. Сфинкс
Сфинк с или Сфинга в древнегреческой мифологии крылатое чудовище с лицом и грудью женщины и туловищем льва. Она порождение стоглавого дракона Тифона и Ехидны. Имя Сфинкса связано с глаголом "сфинго" - "Сжимать, удушать". Насланная Герой на Фивы в наказанье. Сфинкс расположилась на горе близ Фив (или на городской площади) и задавала каждому проходившему загадку («Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?»). Не сумевшего дать разгадку Сфинкс убивала и таким образом погубила много знатных фиванцев, включая сына царя Креонта. Удрученный горем царь объявил, что отдаст царство и руку своей сестры Иокасты тому, кто избавит Фивы от Сфинкса. Загадку разгадал Эдип, Сфинкс в отчаянье бросилась в пропасть и разбилась на смерть, а Эдип стал фиванским царем.
14. Лернейская гидра
Лернейская гидра - чудовище с телом змеи и девятью головами дракона. Жила гидра в болоте около города Лерна. Выползала из своего логова и уничтожала целые стада. Победа над гидрой была одним из подвигов Геракла.
15. Наяды
Наяды - Каждая река, каждый источник либо ручей в греческой мифологии имели свою начальницу – наяду. Это веселое племя покровительниц вод, пророчиц и целительниц никакая статистика не охватывала, всякий грек с поэтической жилкой слышал в журчанье вод беспечную болтовню наяд. Они относятся к потомкам Океана и Тефиды; насчитывают их до трех тысяч.
«все имена их назвать никому из людей не под силу. Знает название потока лишь тот, кто вблизи обитает»
16. Рухх
Рухх - На Востоке издавна рассказывали о гигантской птице Рухх (или Рук, Страх-рах, Ногой, Нагай). Кое-кто с ней даже встречался. Например, герой арабских сказок Синдбад-мореход. Однажды он оказался на необитаемом острове. Осмотревшись, он увидел огромный белый купол без окон и дверей, такой большой, что не смог на него влезть.
«И я, - повествует Синдбад, - обошел вокруг купола, измеряя его окружность, и насчитал пятьдесят полных шагов. Вдруг солнце скрылось, и воздух потемнел, и свет загородился от меня. И я подумал, что на солнце нашло облако (а это было летнее время), и удивился, и поднял голову, и увидел птицу с огромным телом и широкими крыльями, которая летела по воздуху, - и это она покрыла солнце и загородила его над островом. И я вспомнил одну историю, которую давно рассказывали люди странствующие и путешествующие, а именно: на неких островах есть птица, называемая Рухх, которая кормит своих детей слонами. И я убедился, что купол, который я обошел, - яйцо Рухх. И принялся я удивляться тому, что сотворил Аллах великий. А в это время птица вдруг опустилась на купол, и обняла его крыльями, и вытянула ноги на земле сзади него, и заснула на нем, да будет славен Аллах, который никогда не спит! И тогда я, развязав чалму, привязал себя к ногам этой птицы, говоря себе: „Может быть, она перенесет меня в страны с городами и населением. Это будет лучше, чем сидеть здесь, на этом острове". А когда поднялась заря и взошел день, птица снялась с яйца и взвилась со мной в воздух. А потом стала спускаться и опустилась на какую-то землю, и, достигнув земли, я быстро отвязался от ее ног, боясь птицы, но птица не знала обо мне и меня не почувствовала».
Не только сказочный Синдбад-мореход, но и вполне реальный флорентийский путешественник Марко Поло, посетивший в XIII веке Персию, Индию и Китай, слышал об этой птице. Он поведал, что монгольский хан Хубилай однажды отправил на поимку птицы верных людей. Гонцы отыскали ее родину: африканский остров Мадагаскар. Самой птицы они не видели, но привезли ее перо: длиной оно было двенадцать шагов, а стержень пера в диаметре равнялся двум пальмовым стволам. Говорили, что произведенный крыльями Рухх ветер валит человека с ног, когти ее подобны бычьим рогам, а мясо возвращает молодость. Но попробуй поймать эту Рухх, если она может унести единорога вместе с тремя нанизанными на ее рог слонами! автор энциклопеди Александрова Анастасия Знали эту чудовищную птицу и на Руси, называли Страх-рах, Ног или Ногой, придавали ей еще новые сказочные черты.
«Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит», - повествует древнерусский «Азбуковник» XVI века.
Тайну крылатого гиганта попробовал разъяснить еще знаменитый путешественник Марко Поло: «Зовут эту птицу на островах Руком, а по-нашему не называют, но то - гриф!» Только... сильно подросший в человеческом воображении.
17. Хухлик
Хухлик в русских суевериях водяной черт; ряженый. Название хухляк, хухлик, по - видимому, произошло от карельского huhlakka - "чудить", tus - "привидение, призрак", "одетый странно" (Черепанова 1983). Облик хухляка неясен, однако говорят что он сходен с шиликуном. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок. Любит подшучивать над людьми.
18. Пегас
Пегас - в греческой мифологии крылатый конь. Сын Посейдона и горгоны Медузы. Родился из туловища убитой Персеем горгоны.Имя Пегас получил оттого, что родился у истоков Океана (греч. «источник»). Пегас вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу громы и молнии. Пегаса так же называют конем муз, так как он копытом выбил из под земли Гиппокрену - источник муз, обладающий свойством вдохновлять поэтов. Пегаса подобно единорогу можно поймать только золотой уздечкой. По другому мифу, боги подарили Пегаса. Беллерофонту, и тот, взлетев на нём, убил крылатое чудовище химеру, опустошавшее страну.
19 Гиппогриф
Гиппогриф - в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас. В «Неистовом Роланде» дано подробное описание гиппогрифа, словно бы предназначалось для учебника фантастической зоологии:
Не призрачный под магом конь – кобылой
На свет рожден, отцом был его гриф;
В отца он птицей был ширококрылой, -
В отца был спереди: как тот, ретив;
Все остальное, как у матки, было,
И назывался конь тот – гиппогриф.
Рифейских гор пределы славны ими,
Далеко за морями ледяными
20 Мандрагора
Мандрагора. Роль Мандрагоры в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла - «травой-получеловеком»). В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им соответствующие названия. В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии.
21. Грифоны
Грифон - крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота. В частности известно что охраняют сокровища Рипейских гор. От его крика вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой то все мертвыми падают. Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать. В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками.стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.
22. Кракен
Кракен - это скандинавский вариант Саратана и арабского дракона, или морского змея. Спина у Кракена шириною в полторы мили, в его щупальца способны охватить самый большой корабль. Огромная эта спина выступает из моря, подобно огромному острову. У Кракена есть привычка затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Такое утверждение породило гипотезу, что Кракен - это осьминог, только увеличенный. Среди юношеских произведений Тенисона можно найти стихотворение, посвященное этому примечательному существу:
Спокон веков в пучине океана
Громада Кракен беспробудно спит
Он слеп и глух, по туше великана
Лишь временами бледный лучь скользит.
Над ним колышутся гиганты губки,
И из глубинных, темных нор
Полипов несчислимый хор
Протягивает щупальца, как руки.
Тысячелетья Кракен там почиет,
Так было и так будет впредь,
Пока последний огонь прожжет пучину
И жаром опалит живую твердь.
Тогда он ото сна воспрянет,
Пред ангелами и людьми предстанет
И, с воем всплывши, встретит смерть.
23. Золотая собака
Золотая собака .- Это собака из золота, которая охраняла Зевса, когда его преследовал Кронос. То, что Тантал не захотел отдавать эту собаку, было первым сильным его проступком перед богами, который потом боги ему учли при выборе наказания.
«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
- Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
- Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам…
24. Дриады
Дриады - в греческой мифологии женские духи деревьев (нимфы). они живут в дереве которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом. Дриады единственные из нимф которые смертны. Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад.
25. Гранты
Грант - В английском фольклоре оборотень, который чаще всего является смертным под видом лошади. При этом ходит он на задних ногах, а его глаза пышут пламенем. Грант - городской фейри, его часто можно увидеть на улице, в полдень или ближе к закату Встреча с грантом предвещает несчастье - пожар или что-нибудь еще в том же духе.
Возникший в Вашем сновидении образ козла, скорее всего, является результатом трансформирования Вашим подсознанием такого известного народного выражения, как «козел отпущения». Именно так в народе называют человека, на которого, что называется, «шишки летят». Очень интересным является тот факт, что раньше так называли человека, на которого взваливали все грехи, ведь по Библии священнослужитель складывал все мирские грехи на голову козла, а затем изгонял его в пустыню.
Символ козла в сновидении можно трактовать двояко. Во-первых, козел олицетворяет жизнь, плодовитость, именно поэтому это животное использовали для отпущения грехов. А во-вторых, козел является символом греха и распущенности, ведь недаром же по известной древней легенде, дьявол каждый день забирал его из жизни для того, чтобы расчесать козлу бороду.
Если во сне на Вас нападает козел, то наяву Вы очень доверчивый человек, а потому окружающие пользуются Вашей добротой и сваливают на Вас все свои проблемы.
Кормить во сне козла – означает, что в реальной жизни Вы покровительствуете ненадежному легкомысленному человеку, который, находясь под Вашей защитой, творит злые непристойные дела.
Если же Вы кормите во сне стадо коз, то такой сон означает, что Вам предстоит неожиданное развлечение, которое не принесет желаемого отдыха из-за того, что Вы попадете в компании распущенных, легкомысленных людей.
Если во сне Вы приручаете диких коз, то такой сон свидетельствует о том, что в реальной жизни Вы будете искать дружбы незнакомого Вам человека. Если же Вы кормите диких коз, забыв накормить при этом старых, то Вы поступаете неправильно, предпочитая своих новых друзей старым. Следует помнить одну простую истину: старый друг лучше новых двух.
Увидеть во сне, как козел нападает на волка, – плохое предзнаменование. Такой сон означает, что в реальной жизни Вам предстоит нехорошая встреча с представителями закона. Вас будут обвинять в преступлении, которого Вы не совершали. Если во сне козел закалывает своими рогами волка, то наяву Вам удастся доказать свою невиновность.
Увидеть во сне раненого козла – предвестие перемен в жизни. Возможно, Вы сумеете покончить со всеми своими проблемами и начать новую счастливую жизнь.
Резать во сне коз – знак того, что в реальной жизни Вы понесете невосполнимые потери. Возможно, у Вас не останется совсем ничего из-за вмешательства в Ваши дела одного знакомого. В этом отношении Вам уже сейчас следует вспомнить одно народное крылатое выражение: «Пустить козла в огород», – и тогда, возможно, Вам удастся избежать угрожающих Вам проблем.
Вычесывать во сне коз – означает, что в настоящее время Вы занимаетесь полезной работой, которая не только принесет Вам немалую прибыль, но и сделает Вас уважаемым человеком.
Если Вам приснилось, что Вы доите коз, – предвестие скорой встречи с человеком, которому понадобятся Ваши рекомендации. Сон советует быть осторожным, в противном случае Вы будете оказывать покровительство недостойному человеку.
Толкование снов из Древнего сонникаСонник - Козел
Увидеть во сне козу или козла: знак, предвещающий неприятные заботы, хлопоты и конфликты, чаще всего связанные со знакомыми вам людьми.
Козел с длинной бородой: символизирует застарелые конфликты и прошлые обиды. Такой сон намекает на то, что ваши отношения с окружающими явно нуждаются в улучшении. Быть может, вам следует научиться прощать старые обиды, ведь взамен вы обретете такую бесценную вещь, как душевное равновесие.
Если козел или коза в вашем сне выглядят красиво и грациозно, оставляя приятное впечатление: сон говорит о том, что, возможно, люди, на которых вы держите какое-то зло, вовсе не заслуживают такого к себе отношения.
Толкование снов изЛегенды и предания многих народов мира являются важными темами изучения народного творчества. Они рассказывают о героической истории народов, содержат ряд интересных фактов, вокруг которых идет много споров. Художники, скульпторы и архитекторы увековечивают героев в камне и на полотне, а писатели, поэты и драматурги обыгрывают истории в своих произведениях.
Мифические существа, сказочные животные и чудовища
Древний человек находился в страхе перед могуществом сил природы. Эти силы воплощали разные образы чудовищ и зверей, которые были продуктом воображения человека.
Как правило, такие существа сочетали части тела человека и животного. Хвосты рыб и змей, крылья и клювы птиц, копыта, хвосты и рога домашних животных подчеркивали отвратительность чудовищ. Большинство из них были жителями морского дна, болотной тины, дремучих лесов. Эти места обитания олицетворяли их темную сущность.
Но не все чудовища страшные, среди них бывают вполне прекрасные жители фантастических миров. В основном это полулюди, но иногда среди них бывают и совершенно фантастические существа, непохожие ни на зверя, ни на человека.
Получеловек-полукозел из античности
Наибольшее количество таких полулюдей характерно для Их наделяли сверхспособностями и приписывали им разные коварства.
Пан - добрый лесной бог
Изначально бог Пан был одним из самых древних греческих богов. Владыка лесов, пастухов и защитник скотоводов. Несмотря на то что Пана чтили в Аргосе и Аркадии, где активно было развито животноводство, его не включали в пантеон олимпийских богов. Со временем он становится просто покровителем живой природы.
Отцом его был могущественный Зевс, а матерью - нимфа Дриопа, которая сбежала, увидев сына необычной наружности. Получеловек-полукозел Пан родился с козлиными копытами и бородой, а удивлялись и смеялись, увидев сына Зевса на Олимпе.
Но бог Пан - добрый. Под звуки его свирели мирно пасутся стада и весело танцуют нимфы. Но и про него ходит немало слухов. Уставшего после хороводов, его лучше не будить, потому что Пан вспыльчив и может испугать человека или наслать на него крепкий сон. Греческие пастухи и скотоводы чтили Пана и задабривали его подарками в виде вина и мяса.
Сатиры
Сатир - внешне получеловек-полукозел. Существо атлетического телосложения с козлиными ногами, копытами, хвостом и рогами. В мифологии Греции он олицетворяет лесного владыку плодородия.
На кого похож получеловек-полукозел? Фото картин известных художников изображают сатиров в окружении леса, играющими на свирели. Они считались воплощением мужской силы. Они пьянствуют, преследуют лесных нимф и соблазняют их.
Получеловек-полукозел наделен силой диких животных, а человеческая мораль и правила ему чужды. Их можно было видеть часто в окружении Диониса, и веселья.
В преданиях других народов тоже присутствует получеловек-полукозел. Как называется и что олицетворяет существо?
Очокочи
В грузинских народных сказках есть история про охотника, который встретился ночью в лесу с человекоподобным существом. Его называют Очокочи. Это злое божество, злейший враг охотников и собирателей.
Очокочи - огромное злое чудище, покрытое густой рыжей шерстью. Из его грудной клетки торчит острый горб в виде топора, которым он рассекает противников. Очокочи был бессмертен, и ни один охотник не мог его убить. В некоторых грузинских семьях до сих пор непослушных детей пугают этим персонажем.
Крампус
Это получеловек-полукозел в западноевропейской мифологии. Он является рождественским героем и антиподом Санта Клауса, частым гостем зимних праздников, который наказывает непослушных детей. Этим существом довольно часто пугают детей и в наши дни.
Легенды о крампусах связаны с наступлением холодов и сокращением светового дня. Чаще всего истории об этих злобных и коварных существах можно услышать в Германии, Австрии и Венгрии. Образ Крампуса, несмотря на грозность и пугающий внешний вид, связан с рождественскими праздниками.
В западной Европе этому божеству даже придумали целый праздник - «Крампусина». Это веселое и доброе действо настраивает людей на хорошее праздничное настроение. Люди, переодетые в шкуры крампусов с рогами, появляются на улицах. Они увешаны всякими громкими атрибутами - колокольчиками и железками, создают шум, играют с детьми и взрослыми.
Получеловек-полукозел в мифологии - это дьявол?
В христианской религии образ существа с чертами козла считают олицетворением дьявола и приписывают ему самые негативные качества. Во времена Средневековья образ сатира трансформировался в образ черта. Художники античности изображали этих существ музыкантами, собирающими виноград и занимающихся приготовлением вина.
Образ получеловека-полукозла плавно перекочевал в современные сказки и предания. И он связан не только со злом и негативом, но и с плодородием и весельем.
Сатиры в греческой мифологии считались спутниками бога виноделия, плодородия и веселья - Диониса: они устраивали праздничные увеселительные мероприятия, являлись посыльными бога и всячески его развлекали. В иерархической лестнице сатиры занимают одну из низших ступеней и причисляются к низшим лесным божествам.
Как выглядит сатир?
В мифологии греков это существо выглядело как мужчина с козлиными ногами, хвостом, небольшими рожками и бородой.
Причем с течением времени его облик постепенно менялся в более «животный» и сказочный:
В описаниях сатира в мифологии V века до н. э. отличие от человека было только в присутствии лошадиного хвоста и ушей, похожих на лошадиные. Ноги и все тело были как у человека, разве что поросль на лице была обильной, также часто имелась проплешина на макушке.
Ноги, как у козла, копыта и рога у сатиров появились во времена Возрождения (XIII-XVI века). Поэты стали придавать этому божеству черты все более искаженные, часто стал упоминаться «лошадиный» фаллос и лицо с большими ноздрями и низким лбом. В позднем облике сатира смешивались черты лошади и козла, что в принципе было ошибкой поэтов и историков.
Красный нос «алкоголика»: ввиду чрезмерных винных возлияний у сатира всегда красный нос и дыхание с винными парами.
Чем занимались сатиры?
Часто они устраивали театрализованные и костюмированные представления, спектакли, в основном на тему плодородия, соблазнения молодых пастушек и лесных нимф.
Танцевали под свирель, возвещали о прибытии Диониса пронзительными звуками флейт, подшучивали над путниками, часто предавались плотским утехам - так обычно проходила жизнь этих лесных существ, как утверждает древняя мифология. Чем-то они напоминают хиппи 70-х: беззаботная жизнь в свое удовольствие, свободные отношения, бисексуальность, любовь к музыке, танцам и выпивке, наряду с уклонением от войн и откровенного насилия. Все это делало сатиров привлекательными в глазах поэтов эпохи Ренессанса.
Сатир преклонных лет
Их называли силенами и часто путали с сатирами, которые были молодые, озорные и неусидчивые. Если сатиры - это жители лесов и горных возвышений, то силены были ближе к водоемам - рекам и озерам - хотя в них и не жили (в отличие от русалок и водяных).
Силен - это состарившийся сатир, хотя в некоторых источниках утверждается, что так звали наставника Диониса и непременного его спутника. По описаниям силен был практически всегда пьян, волосат до косматости, чрезмерно похотлив без разбору и плешив.
Фавн и пан
С этими божествами также часто путают сатиров. В древнегреческой мифологии имеется множество существ, имеющих некоторые черты животных, поэтому иногда возникала путаница: сатир имел черты лошади (не путать с кентавром): хвост, уши и фаллос, по характеру был более грубым и наглым, падким на совокупления без разбору, а фавн был похож на козла: имел рожки, бородку и «козлиные» ноги с копытами, поросшие шерстью, и был более безобиден в отношениях с людьми.
Пан - это бог пастухов и стадных животных, властелин лесов. Его отцом считался бог Гермес, которые изобрел свирель. Поэтому сопровождающие пана фавны и сатиры издают звуки из этого инструмента, подтверждая его первичное право владения.
Внешне это божество было очень похоже на фавна, но с более утрированными чертами и массивными рогами. Пан обладал знаниями магических слов и часто этим пользовался: чарующий звук его голоса вводил в транс людей и властелин леса управлял ими, вступая в интимные связи, а также мог насылать пан ический страх на путников, которые неуважительно относились к природе леса или самому божеству.
Аналог сатира в мифологии других стран
Кроме фавнов и сатиров, в мифологии Древней Греции еще множество занимательных и необычных существ, но малоизвестных, ведь обычно все обращают внимание на высших богов, вроде Зевса и Афродиты, а мелким "мифическим населением" мало кто всерьез интересуется. Поэтому и рождаются впоследствии неточности, искаженные факты и приписывания чужих заслуг и действий только известным сатирам.
